Podcasts de historia

Thomas Cranmer

Thomas Cranmer



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Thomas Cranmer fue el primer arzobispo protestante de Canterbury de 1533 a 1555 d.C. y fue uno de los principales arquitectos de la Reforma inglesa durante los reinados de Enrique VIII de Inglaterra (r. 1509-1547 d.C.) y Eduardo VI de Inglaterra (r. 1547-1553 CE). Cranmer supervisó reformas como la realización de servicios en inglés en lugar de latín, la eliminación de altares y la iconografía de las iglesias y el cierre de los monasterios. El arzobispo también escribió e introdujo un nuevo e influyente Libro de oración común. Cuando la católica María I de Inglaterra (r. (1553-1558 EC) hizo retroceder la Reforma y restauró el catolicismo, Cranmer fue una de sus principales víctimas y fue quemada en la hoguera en Oxford en 1556 EC.

Vida temprana

Thomas Cranmer nació en Nottinghamshire en 1489 CE. Como hijo menor de un caballero local, una carrera en la Iglesia fue una opción obvia después de completar sus estudios en la Universidad de Cambridge. Fue en la universidad donde Thomas se interesó por el movimiento protestante que se extendía por Europa, e incluso se unió al grupo radical "Caballo Blanco", que lleva el nombre de la taberna en la que se conocieron.

Thomas saltó a la fama por primera vez alrededor de 1529 EC cuando se desempeñó como capellán del conde de Wiltshire, un tal Thomas Boleyn. La hija de Bolena, Anne, se casaría con Enrique VIII y Thomas Cranmer jugó un papel crucial para permitir que esa unión se llevara a cabo. En 1530 EC, Thomas fue nombrado embajador en la corte de Carlos V, Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico (r. 1519-1556 EC). Mientras estaba en el extranjero, Thomas se casó en secreto con la sobrina de un prominente luterano de Nuremberg.

Cranmer fue seleccionado por Enrique VIII como sucesor de William Warham como arzobispo de Canterbury el 30 de marzo de 1533 EC.

El 'gran asunto' de Enrique VIII

Enrique VIII tenía un problema grave: necesitaba un heredero varón. Se había casado, según lo dispuesto por su padre Enrique VII de Inglaterra (r. 1485-1509 d. C.), con la princesa española Catalina de Aragón (1485-1536 d. C.), en gran parte por razones diplomáticas. Catherine le había dado a Henry una hija, pero ningún hijo, y ahora parecía demasiado mayor para ofrecer esa posibilidad en el futuro. Henry se sintió atraído por la dama de honor, mucho más joven y bonita, Anne Boleyn (c. 1501-1536 EC), pero el problema era que la Iglesia Católica no permitía el divorcio. Enrique necesitaba un permiso especial del Papa para anular su matrimonio, y su principal argumento era que, en primer lugar, nunca debería haber sucedido porque Catalina se había casado por primera vez con el difunto hermano mayor de Enrique, Arturo. El Papa no estuvo de acuerdo, por lo que el rey, en consulta con Cranmer, tomó la decisión radical de separar a la Iglesia en Inglaterra de Roma y convertirse él mismo en su cabeza. Henry podría entonces tener mucha más libertad de maniobra en el tema que llamó su "Gran Asunto". Cranmer le había dado al rey la idea de que su divorcio no debería considerarse un asunto legal sino de moralidad y que, como la Biblia no mencionaba a los Papas, sus puntos de vista morales no debían compararse con los de los reyes que tenían el derecho divino de gobernar. . Como dijo Henry de Cranmer, "ese hombre tiene la cerda de la oreja derecha" (Starkey, 291)

El rey necesitaba una mano derecha para impulsar su reforma de la Iglesia y Thomas Cranmer era el candidato ideal. Cranmer, culto, inteligente, leal y no extremista, era la figura más destacada de la facción pro reformista en la jerarquía eclesiástica de Inglaterra, una facción que impulsaba implacablemente reformas moderadas de inspiración luterana. Cranmer incluso había escrito un libro en 1529 EC que apoyaba la posición de Henry en su búsqueda por anular su primer matrimonio. Cranmer había servido desde 1531 EC como capellán personal de Henry. En consecuencia, Cranmer fue seleccionado como sucesor de William Warham como arzobispo de Canterbury el 30 de marzo de 1533 d.C., nombramiento aprobado posteriormente por el Papa después de que se aplicara presión diplomática. Warham no se había mostrado muy complaciente con las reformas del rey, pero Cranmer demostraría ser leal a su rey hasta el final.

Thomas Cranmer anuló debidamente el matrimonio de Enrique el 23 de mayo de 1533 EC. El Acta de Sucesión (30 de abril de 1534 d.C.) declaró ilegítima a María, la hija de Catalina. Antes de estas decisiones trascendentales, Cranmer había presidido el matrimonio secreto de Enrique con Ana Bolena el 25 de enero de 1533 d.C. Desafortunadamente, Anne pronto caería en desgracia con el rey. Tres embarazos fallidos y una relación cada vez más tormentosa entre los dos llevaron a Henry a buscar un heredero en otra parte. La mirada del rey fue captada por otra dama de honor, una tal Jane Seymour. Anne fue acusada de adulterio y el matrimonio fue anulado por Cranmer el 17 de mayo de 1536 EC. Anne fue encarcelada en la Torre de Londres y luego ejecutada el 19 de mayo de 1536. Henry no perdió el tiempo y se casó con Jane Seymour el 30 de mayo. Jane finalmente le dio al rey un hijo legítimo, Edward, nacido el 12 de octubre de 1537 EC, pero ella misma murió de complicaciones poco después del nacimiento.

¿Historia de amor?

Regístrese para recibir nuestro boletín semanal gratuito por correo electrónico.

Después de un breve y desastroso matrimonio con Ana de Cleves (1519-1557 d. C.) en 1540 d. C., Henry inmediatamente pasó a la esposa número cinco, Catherine Howard (c. 1523-1542 d. C.), otra joven y bonita dama de honor en Corte. Desafortunadamente, resultó que Catherine había tenido una moral relajada tanto antes como durante el matrimonio. Cranmer le comunicó al rey la noticia de su escandalosa reputación después de entrevistar a Mary Lascelles, que había vivido en la casa de Catherine en Norfolk. Al principio, Enrique no lo creía, pero cuando Cranmer regresó con amplias pruebas, el destino de Catalina estaba sellado: ejecutada en la Torre en febrero de 1542 d.C. Al año siguiente, Enrique se casó con su sexta y última esposa, Catherine Parr (c. 1512-1548 CE), el 12 de julio de 1543 CE.

La reforma cobra ritmo

Mientras que el rey había estado ocupado en su vida privada, cambiando de esposa, la Reforma también se había acelerado. El Acta de Supremacía del 28 de noviembre de 1534 EC declaró formalmente al rey como cabeza de la Iglesia en Inglaterra, reemplazando al Papa en esa posición exaltada. Cranmer apoyó plenamente este movimiento y el siguiente de Henry, la disolución de los monasterios. En 1536 EC, Henry presentó al Parlamento un proyecto de ley para abolir todos los monasterios de su reino. El proyecto de ley se aprobó y las propiedades de los monasterios se redistribuyeron entre la Corona y los partidarios de Enrique. Los abades de Glastonbury, Colchester, Reading y Woburn fueron ahorcados, y el último monasterio que cerró fue Waltham Abbey en Essex en marzo de 1540 d.C. Sin embargo, fue aquí donde Enrique encontró su primer gran obstáculo para sus reformas de la Iglesia. Un levantamiento contra los cierres comenzó en Lincolnshire y luego se extendió a Yorkshire y otros condados del norte en octubre de 1536 EC. Estas rebeliones, en las que participaron hasta 40.000 manifestantes, se denominan colectivamente 'Peregrinación de Gracia' y uno de los objetivos específicos era ver la dimisión de Cranmer. Sin embargo, reunidos por un ejército real y con falsas promesas de perdón y un retorno a las costumbres católicas, los manifestantes se disolvieron pacíficamente; muchos de los cabecillas serían ejecutados el próximo año.

Las consecuencias de no bloquear los Seis Artículos fueron personales para Cranmer, quien tuvo que divorciarse de su esposa.

Henry y Cranmer siguieron adelante independientemente. La Ley de los Diez Artículos de 1536 EC introdujo principios de inspiración luterana en las prácticas y doctrinas de la iglesia. Otras reformas incluyeron la publicación de una traducción de la Biblia en inglés en 1539 EC, para la cual Cranmer escribió el prólogo. Sin embargo, es importante recordar que Henry no estaba decidido a reformar la doctrina de la Iglesia; Su compromiso con las prácticas católicas tradicionales como la misa, la confesión y el celibato clerical, se evidencia en la Ley de Seis Artículos de 1539 CE. De hecho, Cranmer no siempre estuvo del lado de Henry, a quien el arzobispo consideraba no lo suficientemente radical en sus reformas, incluso si el propio Cranmer no era un extremista. Por ejemplo, el arzobispo se opuso a la Ley de los Seis Artículos porque era demasiado conservadora y garantizaba muchas prácticas tradicionales de la iglesia católica. Los Seis Artículos habían sido promovidos por la facción rival de Cranmer en la jerarquía de la iglesia, los conservadores católicos dirigidos por Stephen Gardiner, el obispo de Winchester. Las consecuencias de no bloquear los Seis Artículos fueron personales para Cranmer, quien tuvo que divorciarse de su esposa (ella regresó a Alemania para vivir con familiares). También se le pidió que renunciara a su cargo, pero se negó.

Las reformas de Eduardo VI

Cuando Enrique VIII murió de una enfermedad en enero de 1547 EC, fue sucedido por su joven hijo Edward. Cranmer estaba de nuevo en la cima de la pila política, y estuvo presente como arzobispo de Canterbury para coronar al niño-rey en la Abadía de Westminster el 20 de febrero de 1547 EC. Edward y sus dos regentes sucesivos (en todo menos en el nombre), Edward Seymour, duque de Somerset (lc 1500-1552 EC) y John Dudley, el conde de Northumberland (l. 1504-1553 EC) continuaron la Reforma incluso más vigorosamente que Henry. VIII tenía.

En 1547 CE Cranmer publicó su Libro de homilías, una colección de sermones establecidos para ser usados ​​en los servicios de la iglesia. Cranmer luego presentó su nuevo Libro de Oración Común, publicado en inglés en 1549 EC y hecho obligatorio bajo la Ley de Uniformidad del mismo año. El libro de oraciones se actualizó con una desviación aún más radical del catolicismo en 1552 EC cuando se rechazó la idea de la transubstanciación (que los elementos eucarísticos del pan y el vino se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Jesucristo). El término protestantismo se generalizó por primera vez. La iconografía, los murales y las vidrieras pictóricas se eliminaron de las iglesias, y los servicios ahora se llevaban a cabo en inglés, no en latín. Los altares católicos fueron reemplazados por mesas de comunión. Se desalentó la adoración de los santos. A los sacerdotes ahora se les permitía casarse. Se suprimieron los gremios religiosos, se abolieron las investiduras (capillas) para que los sacerdotes cantaran misa por las almas de los muertos y se confiscaron las tierras de la iglesia. Las riquezas ganadas a menudo iban directamente a los bolsillos de la nobleza.

Hubo protestas, como las hubo por la Disolución de los Monasterios. Una vez más, la combinación de una mala situación económica para muchos y el resentimiento por los cambios en la vida parroquial tradicional llevó a una rebelión, esta vez en Cornualles y luego en Norfolk en 1549 EC. Esta última, conocida como la Rebelión de Kett en honor a su líder Robert Kett, fue la más grave, pero fue aplastada sin piedad por una masacre de rebeldes en Dussindale en agosto. La Reforma se prosiguió sin descanso con la prohibición de más prácticas "papistas", como la eliminación de los elementos más llamativos de las vestimentas del clero y la abolición de las oraciones por los muertos.

'Bloody' Mary y el resurgimiento del catolicismo

Cuando Eduardo murió de tuberculosis en julio de 1553 d.C., y después de que Cranmer presidiera su funeral, John Dudley y Cranmer hicieron un breve y totalmente infructuoso intento de instalar a la prima del difunto rey, Lady Jane Gray (1537-1554 d.C.) como reina. Lady Jane era una protestante estricta, pero el gran atractivo de María, hija de Enrique VIII y media hermana de Eduardo, había sido lamentablemente subestimado. María representaba la legitimidad y una continuación de la línea Tudor, y fue barrida al trono con la aprobación tanto de los plebeyos como de los nobles. El problema ahora para Cranmer era que María, como su madre Catalina de Aragón, era una católica estricta. María I de Inglaterra solo reinaría durante 5 años, pero en ese tiempo eliminó toda la legislación reformista que habían aprobado sus predecesores desde 1529 EC.

Las políticas anti-reforma de María se encontraron con dos problemas. La primera fue que los nobles no estaban muy contentos de devolver las propiedades que habían obtenido de la Iglesia bajo los dos últimos reyes. El segundo problema era que María quería casarse con el príncipe Felipe de España (l. 1527-1598 d. C.) y muchos temían que Inglaterra fuera absorbida por el inmensamente rico y poderoso Imperio español. Hubo otra gran rebelión, la Wyatt Rebellion en Kent en enero de 1554 EC, nombrada en honor a su líder Sir Thomas Wyatt (1521-1554 EC). Los manifestantes querían detener el 'matrimonio español', pero tal vez en secreto tenían la intención de reemplazar a María con su hermanastra protestante Isabel. Ciertamente, la reina consideró que el segundo motivo era el real, por lo que primero ejecutó a Lady Jane Gray en febrero de 1554 d.C., encarceló a Isabel en la Torre de Londres y luego se dedicó a ejecutar a prominentes protestantes. Esta última política le valió a la reina su apodo de 'Bloody Mary' y marcó el final de la larga carrera de Thomas Cranmer.

Encarcelamiento y ejecución

Como ocurre con cualquier persona en una posición de poder, Cranmer tenía enemigos y críticos. Algunos pensaron que sus reformas habían ido demasiado lejos, mientras que otros se sintieron decepcionados por no haber ido lo suficientemente lejos. También hubo acusaciones de su posición cambiante en temas eclesiásticos a lo largo de su carrera. Como un obispo había preguntado una vez: "¿Qué crees ustedy como usted cree, mi señor? "(Brigden, 189). Sin embargo, esto es ignorar la complejidad de los cambios que están ocurriendo en la Iglesia y la realidad práctica de la política Tudor, lo que significó que Cranmer muy a menudo tenía que satisfacer y equilibrar las tres demandas de su monarca, la Iglesia y su propia conciencia De todos sus críticos, un enemigo en particular resultó ser letal: la Reina María.

Thomas Cranmer fue arrestado por orden de Mary en septiembre de 1555 EC por herejía y confinado en la Torre de Londres. La idea del arzobispo de que los reyes eran la autoridad suprema en todo volvió ahora a atormentarlo: María había pronunciado su voluntad. En su juicio, Cranmer se vio obligado a admitir que no podía seguir a un monarca a cuya religión se oponía y, por tanto, era culpable de traición. El arzobispo llegó a retractarse de su protestantismo y se le obligó a hacerlo nuevamente en público antes de su ejecución en Oxford. Mary no pudo resistir la oportunidad de asestar un último golpe al hombre que se había divorciado de Henry de su madre y la había desheredado de su derecho de nacimiento. Sin embargo, al darse cuenta de la locura de repudiar sus propias convicciones religiosas, Cranmer aprovechó esta última oportunidad para revertir el espectáculo de su monarca. El 21 de marzo de 1556 d.C., Cranmer fue llevado a la hoguera en la que sería quemado, pero antes de subir al cadalso, hundió la mano derecha en las llamas y gritó que lo había hecho porque esa era la mano que había pecado al firmar su propia retractación. . En una acción brutal, Cranmer había salvado su reputación y había dado esperanza a los protestantes de que la lucha estaba lejos de terminar.

En cierto sentido, Cranmer tuvo la última risa, porque cuando María murió de cáncer en noviembre de 1558 d.C., fue sucedida por Isabel Tudor, coronada Isabel I de Inglaterra el 15 de enero de 1559 d.C. Isabel restauraría el protestantismo en Inglaterra, y esta vez sería para siempre.


Thomas Cranmer y la reforma inglesa: ¿lo sabía?

COMO ARZOBISPO DE CANTERBURY, Thomas Cranmer jugó un papel clave en la Reforma inglesa. Sin embargo, cuando se enteró por primera vez de su nombramiento, se resistió. En Europa, retrasó su regreso a Inglaterra durante siete semanas, con la esperanza de que Henry se impacientara y nombrara a otra persona.

El Libro de oración común de Cranmer, la liturgia de la iglesia anglicana (incluida la iglesia episcopal), es conocida por su memorable expresión de la teología cristiana. Pero Cranmer era solo un estudiante modestamente talentoso, ocupando el trigésimo segundo en su clase de Cambridge de 42.

Antes de ser sacerdote, Cranmer se casó, pero su esposa murió al dar a luz al cabo de un año. Después de ser ordenado sacerdote, Cranmer volvió a casarse y mantuvo el matrimonio en secreto durante sus primeros 14 años como arzobispo porque el matrimonio sacerdotal estaba prohibido.

Algunos han acusado a Cranmer de hacer un trato con Henry: si fuera nombrado arzobispo de Canterbury, resolvería la "cuestión privada" de Henry: su necesidad de divorciarse legalmente de Catalina de Aragón y casarse con Anne Boleyn. Mucho antes de su nombramiento, Cranmer creía que el divorcio de Henry estaba justificado y lo había alentado a obtener una aprobación más amplia.

La cuestión del divorcio se debatió en las principales universidades de Europa y muchos teólogos tenían opiniones al respecto. El más inusual puede haber sido el de Martín Lutero: "Preferiría permitir que el rey se casara con otra mujer y que tuviera, según los ejemplos de los patriarcas y reyes [de las Escrituras], dos mujeres o reinas al mismo tiempo".

Enrique VIII no era protestante, incluso después de su ruptura con Roma. Creía en la transubstanciación, el celibato sacerdotal y otras doctrinas católicas. Quería el catolicismo sin el Papa. Por lo tanto, hizo ejecutar tanto a protestantes como a católicos romanos durante su reinado, a cualquiera que no lo reconociera como líder supremo de su iglesia.

A principios de la década de 1530, William Tyndale fue perseguido por Enrique VIII y ejecutado en el exilio por, entre otras cosas, traducir la Biblia al inglés. Dos años más tarde, por orden de Enrique VIII, se colocó una Biblia en inglés en todas las iglesias inglesas, y se animó a todos a leerla; la primera edición de esta Biblia obligatoria contenía grandes porciones de la traducción de Tyndale.

En 1540, sin embargo, Enrique prohibió a cualquier persona menor de rango de caballero o comerciante leer grandes porciones de la Biblia. Henry creía que el diablo estaba provocando que una comprensión siniestra de las Escrituras entrara en el corazón de las personas.

Cranmer era casi fanático en su obediencia a su soberano, a quien creía que era el líder divinamente designado de la iglesia. Por ejemplo, para satisfacer a Henry, dictaminó que el matrimonio de Henry con Ana de Cleves sería legal. Pero cuando Henry quiso el divorcio seis meses después, Cranmer lo aprobó con el argumento de que el matrimonio original era ilegal.

A Enrique VIII le agradaba su arzobispo y lo libró de todo peligro. Cuando los enemigos de Cranmer querían que Cranmer fuera juzgado por traición, Henry nombró a Cranmer jefe de la comisión para investigar los cargos.

Al componer su Libro de oración común, Cranmer tomó cinco tomos litúrgicos medievales y los redujo a un solo volumen. Su liturgia todavía es utilizada por la Iglesia de Inglaterra hoy, casi 450 años después.

Cuando Cranmer's Libro de oración común Se requirió que se usara en iglesias en toda Inglaterra, miles se rebelaron, algunos violentamente. Pero los rebeldes se sintieron molestos no por la teología protestante del servicio, sino porque ya no estaba en latín sino en inglés.

En las semanas previas a su ejecución, Cranmer se retractó de su protestantismo varias veces. Sin embargo, el día que fue ejecutado, se retractó una vez más: "En cuanto al Papa, lo rechazo como enemigo de Cristo y Anticristo, con todas sus falsas doctrinas", y así murió como mártir de la Reforma.

Al principio, el anglicanismo floreció en Inglaterra y sus colonias de habla inglesa (incluida la Iglesia Episcopal en los EE. UU.).El Reino Unido todavía tiene más de la mitad de los 51 millones de anglicanos del mundo, pero hoy en día hay más anglicanos que adoran en África que en los EE. UU., Canadá y Australia juntos.

Por el editor

[Christian History publicó originalmente este artículo en Christian History Issue # 48 en 1995]


Contenido

El nombre completo del 1662 Libro de oración común es El Libro de Oración Común y Administración de los Sacramentos y otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia, según el uso de la Iglesia de Inglaterra, Junto con el Salterio o Salmos de David, señalados como deben cantarse o decirse en las iglesias: Y la forma y la manera de hacer, ordenar y consagrar obispos, sacerdotes y diáconos. [4]

Edición de fondo

Las formas de culto parroquial en la iglesia medieval tardía en Inglaterra, que seguía el rito latino romano, variaban según la práctica local. Con mucho, la forma o "uso" más común que se encontró en el sur de Inglaterra fue la de Sarum (Salisbury). No existía un libro único sobre los servicios que brindaría el Libro de oración común se encontraban en el Misal (la Eucaristía), el Breviario (oficios diarios), el Manual (los servicios ocasionales de bautismo, matrimonio, entierro, etc.) y Pontificio (servicios propios de un obispo: confirmación, ordenación). [5] El canto (canto llano, canto llano) para la adoración estaba contenido en el Romano gradual para la Misa, el Antífonale para las oficinas, y el Procesionale para las letanías. [6] El Libro de oración común nunca ha contenido música o canto prescrito, sin embargo, John Merbecke produjo su Booke de Common Praier señaló en 1550 [7] que establece lo que habría sido lo propio de la Misa (Kyrie, Gloria, Creed, etc.) en el nuevo BCP en un simple canto llano inspirado en Sarum Use. [ cita necesaria ]

Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury, realizó en gran parte el trabajo de producir una liturgia en inglés, comenzando con cautela en el reinado de Enrique VIII y luego de manera más radical con su hijo Eduardo VI. En sus primeros días, Cranmer fue un humanista conservador: era un admirador de Erasmo. Después de 1531, los contactos de Cranmer con los reformadores de la Europa continental ayudaron a cambiar su perspectiva. [8] La Exhortación y Letanía, el primer servicio en inglés de la Iglesia de Inglaterra, fue la primera manifestación abierta de sus cambiantes puntos de vista. No se trataba de una mera traducción del latín: su carácter protestante queda claro por la drástica reducción del lugar de los santos, comprimiendo lo que había sido la mayor parte en tres peticiones. [9] Publicado en 1544, tomó prestado en gran medida las Letanías de Martín Lutero y el Nuevo Testamento de Myles Coverdale y fue el único servicio que podría considerarse protestante que se terminó durante la vida del rey Enrique VIII. [ cita necesaria ]

1549 Libro de oración Editar

Solo después de la muerte de Enrique VIII y el ascenso de Eduardo VI en 1547, la revisión pudo realizarse con mayor rapidez. [10] A pesar de la oposición conservadora, el Parlamento aprobó la Ley de Uniformidad el 21 de enero de 1549, y la recién autorizada Libro de oración común debía estar en uso antes de Whitsunday, el 9 de junio. [10] A Cranmer "se le atribuye el trabajo general de la dirección editorial y la estructura general del libro" [11], aunque tomó prestado y adaptó material de otras fuentes. [12]

El libro de oraciones tenía provisiones para los oficios diarios, lecturas de las escrituras para los domingos y días santos, y servicios de comunión, bautismo público, confirmación, matrimonio, visitación de los enfermos, entierro, purificación de mujeres y Miércoles de Ceniza. En 1550 se añadió un ordinal para los servicios de ordenación. [13] [14] También había un calendario y un leccionario, lo que significaba que una Biblia y un Salterio eran los únicos otros libros requeridos por un sacerdote. [14]

Representó un "gran cambio teológico" hacia el protestantismo. [14] Las preocupaciones doctrinales de Cranmer se pueden ver en la enmienda sistemática del material original para eliminar cualquier idea de que el mérito humano contribuyó a la salvación de un individuo. [15] Las doctrinas de la justificación por la fe y la predestinación son fundamentales para la teología de Cranmer. Estas doctrinas están implícitas en todo el libro de oraciones y tenían importantes implicaciones para su comprensión de los sacramentos. Cranmer creía que alguien que no es uno de los elegidos de Dios recibe solo la forma externa del sacramento (lavarse en el bautismo o comer pan en la Comunión) pero no recibe la gracia real. Solo los elegidos reciben el signo sacramental y la gracia. Esto se debe a que la fe, que es un don que solo reciben los elegidos, une el signo exterior y la gracia interior y hace que el sacramento sea eficaz. Esta posición estaba de acuerdo con las iglesias reformadas, pero se oponía a los puntos de vista católico romano y luterano. [dieciséis]

Como compromiso con los conservadores, la palabra Masa se celebró, con el servicio titulado "La Cena del Señor y la Sagrada Comunión, comúnmente llamada la Misa". [17] También conservó gran parte de la estructura medieval de la Misa: se mantuvieron los altares de piedra, el clero vestía vestimentas tradicionales, se cantaba gran parte del servicio y se instruía al sacerdote para que pusiera la hostia de comunión en la boca del comulgante en lugar de en su boca. mano. [18] [19] Sin embargo, el primer BCP supuso una desviación "radical" del culto tradicional en el sentido de que "eliminó casi todo lo que hasta entonces había sido fundamental para la piedad eucarística laical". [20]

Una prioridad para los protestantes era reemplazar la enseñanza católica romana de que la Misa era un sacrificio a Dios ("el mismo sacrificio que el de la cruz") con la enseñanza protestante de que era un servicio de acción de gracias y comunión espiritual con Cristo. [21] [22] La intención de Cranmer era suprimir las nociones de sacrificio y transubstanciación en la Misa. [17] Para enfatizar esto, no hubo elevación del pan y vino consagrados, y la adoración eucarística estaba prohibida. La elevación había sido el momento central de la Misa medieval, apegada como estaba a la idea de presencia real. [23] [24] La teología eucarística de Cranmer estaba cerca del punto de vista de la presencia espiritual calvinista y puede describirse como recepcionismo y virtualismo: es decir, Cristo está realmente presente pero por el poder del Espíritu Santo. [25] [26] Las palabras de administración en el rito de 1549 eran deliberadamente ambiguas, podrían entenderse como identificando el pan con el cuerpo de Cristo o (siguiendo la teología de Cranmer) como una oración para que el comulgante pudiera recibir espiritualmente el cuerpo de Cristo por fe. [27]

Muchos de los otros servicios cambiaron poco. Cranmer basó su servicio de bautismo en el servicio de Martín Lutero, que era una simplificación del largo y complejo rito medieval. Como la comunión, el servicio de bautismo mantuvo una forma tradicional. [28] Los servicios de confirmación y matrimonio siguieron el rito Sarum. [29] También hubo restos de la oración por los muertos y la Misa de Réquiem, como la disposición para celebrar la sagrada comunión en un funeral. [30] El trabajo de simplificación y revisión de Cranmer también se aplicó a los oficios diarios, que se redujeron a la oración matutina y vespertina. Cranmer esperaba que estos también sirvieran como una forma diaria de oración para ser utilizada por los laicos, reemplazando así tanto la observación laica tardía medieval de las Horas latinas de la Virgen y su equivalente en inglés, el Cebador. [31]

1552 Libro de oración Editar

El libro de 1549 fue, desde el principio, pensado sólo como un expediente temporal, ya que se le aseguró a Bucer haber conocido a Cranmer por primera vez en abril de 1549: 'concesiones. hecho tanto por respeto a la antigüedad como a la debilidad de la época actual ', como escribió. [32] Tanto Bucer como Peter Martyr escribieron propuestas detalladas para la modificación de Bucer Censura llegó a 28 capítulos que influyeron significativamente en Cranmer aunque no los siguió servilmente y el nuevo libro se produjo debidamente en 1552, haciendo "completamente perfecto" lo que ya estaba implícito. [33] La política de reforma incremental se dio a conocer ahora: ahora se eliminaron más prácticas católicas romanas, ya que las doctrinas en 1549 se habían cambiado sutilmente. Así, en la Eucaristía, desaparecieron las palabras Misa y altar, el 'Señor, ten piedad' se intercalaron en una recitación de los Diez Mandamientos y la Gloria se retiró al final del servicio. La plegaria eucarística se dividió en dos para que el pan y el vino eucarísticos se compartieran inmediatamente después de las palabras de institución (Este es mi Cuerpo ... Esta es mi sangre. En memoria de mí.) Mientras que su elemento final, la Oración de oblación, ( con su referencia a una ofrenda de un 'sacrificio de alabanza y acción de gracias'), fue trasladado, muy cambiado, a una posición después de que el sacerdote y la congregación habían recibido la Comunión, y se hizo opcional a una oración alternativa de acción de gracias. La Elevación de la Hostia había sido prohibida en 1549, ahora se omitieron todos los actos manuales. Las palabras de la administración de la Comunión que, en el libro de oraciones de 1549, describían a la especie eucarística como 'El cuerpo de nuestro Señor Jesús Christe'. ',' La sangre de nuestro Señor Jesús Christe. 'fueron reemplazadas por las palabras' Toma, come, en memoria de que Cristo murió por ti ... 'etc. La Paz, en la que en la Iglesia primitiva la congregación había intercambiado un saludo, fue eliminada por completo. Las vestimentas como la estola, la casulla y la capa ya no se usarían, sino solo una sobrepelliz, eliminando todos los elementos de la ofrenda sacrificial de la Misa en latín para que dejara de ser vista como un ritual en el que el sacerdote, en nombre de el rebaño entregó a Cristo a Dios y los que querían participaron de Cristo y más bien podría ser visto como un ritual en el que Cristo compartía su cuerpo y sangre, según una teología sacramental diferente, con los fieles.

Cranmer reconoció que el rito de la Comunión de 1549 era susceptible de una mala interpretación y un mal uso conservadores en el sentido de que el rito de consagración aún podía llevarse a cabo incluso cuando no se realizaba la Comunión congregacional. En consecuencia, en 1552 integró completamente la Consagración y la Comunión en un solo rito, con la preparación congregacional antes de las palabras de institución, de modo que no sería posible imitar la Misa con el sacerdote comunicándose solo. Sin embargo, parece haberse resignado a no poder establecer por el momento en las parroquias la práctica semanal de recibir la Comunión, por lo que reestructuró el servicio para permitir la antecomunión como un rito de adoración distinto, siguiendo el rito de la Comunión a través de las lecturas. y ofertorio, en cuanto a la intercesión "Oración por la Iglesia militante".

Cranmer se aseguró en el Rito del Segundo Libro de Oración que no se realizaría ninguna ambigüedad o asociación con el sacrificio: la Oración de Consagración terminó con las Palabras de Institución. El resto de la oración que siguió fue completamente eliminada. Hay una especie de oblación, pero no es lo mismo que en el Rito Romano en el que el sacerdote ofrece el sacrificio de Cristo a Dios (usando pan y vino) y por asociación a la congregación durante la consagración. El Rito truncado de 1549 se había referido a hacer y celebrar el memorial con los santos dones sin una oblación de ellos a Dios, reduciendo así el sacrificio a un memorial, oraciones, alabanzas y sentimientos. En el Libro de 1552, el sacrificio de alabanza y acción de gracias se encuentra en la Opcional Oración de Oblación posterior a la comunión en la que los comulgantes piden que se acepte 'este nuestro sacrificio de alabanza y acción de gracias' seguido de la oblación de los comulgantes como santos y vivos. sacrificios. Sin embargo, tal arreglo plantea la pregunta ¿cuál es la conexión entre los adoradores y la oración de consagración que no sea para efectuar la Presencia de Cristo para que puedan hacer posible su comunión y entrega propia? ¿Es de suponer que los destinatarios pueden hacerlo como resultado de haber hecho su comunión en lugar de ofrecerse en unión con Cristo durante la consagración? La intención era eliminar a los fieles como co-oferentes con Cristo (uniéndolos a su sacrificio que solo él había realizado por ellos) y reducirlos a dignos destinatarios. Al hacer sus cambios, derrocó 1400 años de doctrina y práctica litúrgica eucarística.

Diarmaid MacCulloch sugiere que la propia teología eucarística de Cranmer en estos años se aproximaba más a la de Heinrich Bullinger, pero que tenía la intención de que el Libro de Oración fuera aceptable para la más amplia gama de creencias eucarísticas reformadas, incluida la alta teología sacramental de Bucer y Juan Calvino. [34] De hecho, parece haber alineado sus puntos de vista con este último en 1546. La edición de 1552 mostró la influencia de John Hooper, Nicholas Ridley, Martin Bucer y Peter Martyr Vermigli. [35] [36] [37] Al mismo tiempo, sin embargo, Cranmer pretendía que las partes constitutivas de los ritos reunidos en el Libro de Oración deberían, en la medida de lo posible, derivarse de forma reconocible de formas y elementos tradicionales.

En el servicio de bautismo se movió la firma con la cruz hasta que después del bautismo y el exorcismo, se omitió la unción, la puesta del manto de crisoma y la triple inmersión. Lo más drástico de todo fue la eliminación del servicio de entierro de la iglesia: debía tener lugar junto a la tumba. [38] En 1549, se había previsto un Réquiem (no así llamado) y oraciones de encomio y compromiso, la primera dirigida al difunto. Todo lo que quedó fue una única referencia al difunto, dando gracias por su liberación de "los ojos misteriosos de este mundo pecaminoso". Esta nueva Orden para el Entierro de los Muertos fue un servicio conmemorativo drásticamente reducido diseñado para socavar definitivamente todo el complejo de creencias tradicionales sobre el Purgatorio y la oración de intercesión. [39] [40]

En otros aspectos, sin embargo, tanto el bautismo como el funeral implican una teología de la salvación que concuerda notablemente menos con las enseñanzas reformadas que los pasajes homólogos de los Treinta y Nueve Artículos de Religión. En el funeral, no se contempla la posibilidad de que una persona fallecida que haya muerto en la fe no se cuente entre los elegidos de Dios. En el servicio del Bautismo, el sacerdote declara explícitamente que el infante bautizado está ahora regenerado. En ambos casos, la conformidad con los estrictos principios protestantes reformados habría resultado en una formulación condicional. La continua inconsistencia entre los Artículos de Religión y el Libro de Oraciones siguió siendo un punto de discordia para los puritanos y en el siglo XIX estuvo cerca de destrozar a la Iglesia de Inglaterra, a lo largo del juicio de Gorham.

Las Órdenes de la oración matutina y vespertina se ampliaron con la inclusión de una sección penitencial al principio que incluía una confesión colectiva del pecado y una absolución general, aunque el texto se imprimió solo en la oración matutina con instrucciones de rúbrica para usarlo también en la noche. . El patrón general de lectura de la Biblia en 1549 se mantuvo (como lo fue en 1559) excepto que ahora se especificaron distintas lecturas del Antiguo y Nuevo Testamento para la oración de la mañana y la tarde en ciertos días festivos. Después de la publicación del Libro de Oración de 1552, se publicó una cartilla en inglés revisada en 1553 adaptando los Oficios y la Oración de la Mañana y de la Tarde, y otras oraciones, para la piedad doméstica laica. [41]

Libro de oración en inglés durante el reinado de María I Editar

El libro de 1552, sin embargo, se usó solo por un corto período, ya que Eduardo VI había muerto en el verano de 1553 y, tan pronto como pudo hacerlo, María I restauró la unión con Roma. Se restableció la misa en latín, se restablecieron altares, torres y estatuas y se intentó restaurar la iglesia inglesa a su afiliación romana. Cranmer fue castigado por su trabajo en la Reforma inglesa al ser quemado en la hoguera el 21 de marzo de 1556. Sin embargo, el libro de 1552 sobrevivió. Después de la muerte de María en 1558, se convirtió en la fuente principal del Libro Isabelino de Oración Común, con cambios sutiles aunque significativos.

Cientos de protestantes huyeron al exilio y establecieron una iglesia inglesa en Frankfurt am Main. Se produjo una amarga y muy pública disputa entre aquellos, como Edmund Grindal y Richard Cox, que deseaban preservar en el exilio la forma exacta de adoración del Libro de Oración de 1552 y aquellos, como John Knox, el ministro de la congregación, que consideraban que libro como todavía parcialmente contaminado por el compromiso. Finalmente, en 1555, las autoridades civiles expulsaron a Knox y sus partidarios a Ginebra, donde adoptaron un nuevo libro de oraciones. La forma de las oraciones, que deriva principalmente del francés de Calvino La Forme des Prières. [42] En consecuencia, cuando la adhesión de Isabel I reafirmó el dominio de la Iglesia reformada de Inglaterra, quedó un cuerpo significativo de más creyentes protestantes que, sin embargo, eran hostiles a la Libro de oración común. John Knox tomó La forma de las oraciones con él a Escocia, donde formó la base de los escoceses Libro de orden común.

1559 Libro de oración Editar

Bajo Isabel I, se llevó a cabo una aplicación más permanente de la Iglesia reformada de Inglaterra y el libro de 1552 se volvió a publicar, apenas alterado, en 1559. [43] El Libro de Oraciones de 1552 "fue una obra maestra de la ingeniería teológica" [44]. Las doctrinas de la Oración y los Treinta y Nueve Artículos de Religión, tal como se establecieron en 1559, marcarían el tono del anglicanismo, que preferiría seguir un camino intermedio entre el luteranismo y el calvinismo. La naturaleza conservadora de estos cambios subraya el hecho de que los principios reformados no eran de ninguna manera universalmente populares, un hecho que la Reina reconoció: su Ley de Supremacía revivida, que le dio el título ambiguo de gobernadora suprema, fue aprobada sin dificultad, pero la Ley de Uniformidad de 1559. , dando fuerza estatutaria al Libro de Oraciones, pasó por la Cámara de los Lores por sólo tres votos. [45] Hizo historia constitucional al ser impuesta solo por los laicos, ya que todos los obispos, excepto los encarcelados por la Reina y que no pudieron asistir, votaron en contra. [46] La Convocación había dejado clara su posición al afirmar la doctrina tradicional de la Eucaristía, la autoridad del Papa y la reserva por ley divina al clero "de manejar y definir las cosas pertenecientes a la fe, los sacramentos y la disciplina eclesiástica. " [47] Después de varias innovaciones y reversiones, las nuevas formas de culto tardaron varias décadas en establecerse como aceptables con el 70-75% de la población al final del reinado en 1603.

Sin embargo, las alteraciones, aunque menores, arrojarían una larga sombra en el desarrollo de la Iglesia de Inglaterra. Sería un largo camino de regreso para la Iglesia de Inglaterra sin ninguna indicación clara de que se retiraría del Acuerdo de 1559 excepto por cambios oficiales menores. En uno de los primeros movimientos para deshacer a Cranmer, la Reina insistió en que las Palabras de administración del Libro de 1549 se colocaran antes que las palabras de administración en el Libro de 1552, dejando así reabriendo el tema de la Presencia Real.En la administración de la Sagrada Comunión, las palabras del libro de 1549, "el Cuerpo de nuestro Señor Jesucristo", etc., se combinaron con las palabras del segundo libro de Edward de 1552, "Toma, come en memoria", sugiriendo por un lado una presencia real para quien deseaba encontrarla y, por otro, la comunión sólo como memorial "[44], es decir, una presencia objetiva y una recepción subjetiva. El Libro de 1559, sin embargo, retuvo la Oración de Consagración truncada que omitió cualquier noción de sacrificio objetivo. Fue precedido por el Prefacio apropiado y la Oración de humildad (colocados allí para eliminar cualquier posibilidad de que la Comunión fuera un sacrificio a Dios). La Oración de Consagración fue seguida por la Comunión, la Oración del Señor y una Oración de Acción de Gracias o una Oración de Oblación opcional cuya primera línea incluía una petición de que Dios "aceptara este nuestro Sacrificio de oración y agradecimiento". La última oración fue eliminada. (una versión más larga siguió las Palabras de la Institución en el Rito de 1549) para "evitar cualquier sugerencia del sacrificio de la Misa". El obispo mariano Scot se opuso al Libro de 1552 "sobre la base de que nunca establece ninguna conexión entre el pan y el Cuerpo de Cristo. Pensamiento indebido fue, la restauración de las palabras de distribución de 1549 enfatizó su falsedad" - de la acusación. [48]

Sin embargo, a partir del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos prominentes intentaron dar una interpretación más tradicional al texto del Rito como sacrificio conmemorativo y ofrenda celestial, aunque las palabras del Rito no apoyaban tales interpretaciones. Cranmer, un buen liturgista, sabía que la eucaristía de mediados del siglo II había sido considerada como la ofrenda de la Iglesia, pero de todos modos eliminó el sacrificio, tal vez, bajo presión o convicción. [49] No fue hasta el Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX y las revisiones del siglo XX que la Iglesia de Inglaterra intentaría tratar con las doctrinas eucarísticas de Cranmer llevando a la Iglesia de regreso a la "doctrina anterior a la Reforma", [50 ] Mientras tanto, los libros de oración escoceses y estadounidenses no solo volvieron a 1549, sino incluso al patrón romano / ortodoxo al agregar la oblación y una epiclesis: la congregación se ofrece en unión con Cristo en la consagración y lo recibe en la comunión, mientras conserva las nociones calvinistas de "puede ser para nosotros" en lugar de "convertirse" y el énfasis en "bendecirnos y santificarnos" (la tensión entre el énfasis católico en la Presencia objetiva y la dignidad subjetiva protestante del comulgante).

Otro movimiento, la "Rúbrica de ornamentos", se relacionaba con lo que el clero debía usar mientras realizaba los servicios. En lugar de prohibir todas las vestimentas excepto el rochet para los obispos y el sobrepelliz para el clero parroquial, permitía "los ornamentos que estaban en uso en el segundo año del rey Eduardo VI". Esto permitió un margen sustancial para que el clero más tradicionalista conservara las vestimentas que consideraban apropiadas para la celebración litúrgica, es decir, vestimentas de la misa como alba, casullas, dalmáticas, capas, estolas, manípulos, etcétera (al menos hasta que la Reina dio más instrucciones según el texto la Ley de Uniformidad de 1559). La Rúbrica también establece que el servicio de comunión debe llevarse a cabo en el "lugar acostumbrado", es decir, frente a una Mesa contra la pared con el sacerdote frente a ella. La rúbrica se colocó en la sección relativa a la oración matutina y vespertina en este libro y en los libros de 1604 y 1662. Sería la base de las afirmaciones en el siglo XIX de que las vestimentas como casullas, albas y estolas eran legales.

Se mantuvo la instrucción a la congregación de arrodillarse al recibir la comunión, pero se eliminó la Rúbrica Negra (# 29 en los Cuarenta y dos Artículos de Fe que se redujeron a 39) que negaba cualquier "presencia real y esencial" de la carne y sangre de Cristo. para "conciliar a los tradicionalistas" y alinearse con la sensibilidad de Queen. [51] La eliminación de la Rúbrica Negra complementa el doble juego de Palabras de Administración en el momento de la comunión y permite una acción, arrodillarse para recibir, que la gente estaba acostumbrada a hacer. Por lo tanto, en el Libro de Oración no se dice nada sobre una teoría de la Presencia o la reverencia o adoración prohibida de Cristo en el Sacramento. En este tema, sin embargo, la Oración estaba en desacuerdo con el repudio de la Transubstanciación y la portación del Santísimo Sacramento en los Treinta y Nueve Artículos de Religión. Mientras uno no se suscribiera públicamente o afirmara que el último se dejaba para mantener cualquier opinión que quisiera sobre el primero. La propia reina era famosa por decir que no le interesaba "mirar por las ventanas de las almas de los hombres".

La reina que detestaba al clero casado no podía salirse con la suya para los célibes solo en las Órdenes Sagradas.

Entre las innovaciones de Cranmer, en el nuevo libro se mantuvo el requisito de los servicios semanales de la Sagrada Comunión. En la práctica, como antes de la Reforma inglesa, muchos recibieron la comunión en raras ocasiones, tan solo una vez al año; en algunos casos, George Herbert lo estimó en no más de seis veces. [52] La práctica, sin embargo, variaba de un lugar a otro: la asistencia muy alta a las fiestas era la orden del día en muchas parroquias y en algunas comuniones regulares era muy popular, en otros lugares las familias se quedaban alejadas o enviaban "un sirviente para ser el representante litúrgico de su hogar ". [53] Inicialmente, los obispos autorizaron a pocos clérigos parroquiales a predicar en ausencia de un predicador autorizado; los servicios dominicales debían ir acompañados de la lectura de una de las homilías escritas por Cranmer. [54] Sin embargo, George Herbert no estaba solo en su entusiasmo por la predicación, que consideraba una de las principales funciones de un párroco. [55] La música se simplificó mucho y se desarrolló una distinción radical entre, por un lado, el culto parroquial donde solo se podían cantar los salmos métricos de Sternhold y Hopkins y, por otro lado, el culto en iglesias con órganos y fundaciones corales supervivientes, donde la música de John Marbeck y otros se desarrolló en una rica tradición coral [56] Todo el acto de culto parroquial podía llevar más de dos horas y, en consecuencia, las iglesias estaban equipadas con bancos en los que los hogares podían sentarse juntos (mientras que en la iglesia medieval , hombres y mujeres habían adorado por separado). Diarmaid MacCulloch describe el nuevo acto de adoración como "un maratón matutino de oración, lectura de las escrituras y alabanza, que consta de mattins, letanías y antes de la comunión, preferiblemente como la matriz de un sermón para proclamar el mensaje de las escrituras una nueva semana por semana." [57]

Muchos feligreses comunes, es decir, aquellos que podían pagar una copia ya que era cara, tendrían una copia del libro de oraciones. Judith Maltby cita una historia de feligreses de Flixton en Suffolk que trajeron sus propios libros de oraciones a la iglesia para avergonzar a su vicario para que se ajustara a ella: finalmente lo derrocaron. [58] Entre 1549 y 1642, se produjeron aproximadamente 290 ediciones del libro de oraciones. [59] Antes del final de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) y la introducción del libro de oraciones de 1662, se estima que había en circulación algo así como medio millón de libros de oraciones. [59]

Se hizo una (re) traducción al latín del Libro de Oración Común de 1559 en la forma de Walter Haddon Liber Precum Publicarum de 1560. Su uso estaba destinado a las universidades.

La edición galesa del Libro de oración común se publicó en 1567. Fue traducida por William Salesbury con la ayuda de Richard Davies. [60]

Sin embargo, a partir del siglo XVII, algunos teólogos anglicanos prominentes intentaron darle una interpretación más tradicional como un sacrificio conmemorativo y una ofrenda celestial, aunque las palabras del rito no respaldaban la interpretación del Libro de Oraciones. No fue hasta las revisiones del Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX y las revisiones del siglo XX que la Iglesia de Inglaterra intentaría abordar las doctrinas eucarísticas de Cranmer llevando a la Iglesia de vuelta a la "doctrina anterior a la Reforma", [50] En el Mientras tanto, los libros de oración escoceses y estadounidenses no solo volvieron a 1549, sino incluso al patrón romano / ortodoxo al agregar la oblación y una epiclesis: la congregación se ofrece en unión con Cristo en la consagración y lo recibe en la comunión, mientras conserva las nociones calvinistas. de "puede ser para nosotros" en lugar de "convertirse" y el énfasis en "bendícenos y santifícanos" (la tensión entre el énfasis católico en la Presencia objetiva y la dignidad subjetiva protestante del comulgante). Sin embargo, estos Ritos afirmaban una especie de Virtualismo respecto a la Presencia Real, al tiempo que hacían de la Eucaristía un sacrificio material por la oblación [61] y la retención de ". Sea para nosotros el Cuerpo y la Sangre de tu Salvador". que "convertirse" evitando así cualquier sugerencia de un cambio en la sustancia natural del pan y el vino.

Cambios en 1604 Editar

A la muerte de Isabel en 1603, el libro de 1559, sustancialmente el de 1552 que había sido considerado ofensivo por algunos, como el obispo Stephen Gardiner, como una ruptura con la tradición de la Iglesia occidental, había llegado a ser considerado en algunos sectores como indebidamente católico. En su adhesión y después de la llamada "Petición Milenaria", James I convocó la Conferencia de Hampton Court en 1604, la misma reunión de obispos y teólogos puritanos que inició la Versión Autorizada King James de la Biblia. En efecto, se trataba de una serie de dos conferencias: (i) entre Santiago y los obispos (ii) entre Santiago y los puritanos al día siguiente. Los puritanos plantearon cuatro áreas de preocupación: la pureza de la doctrina, los medios para mantener el gobierno de la iglesia y la Libro de oración común. Confirmación, la cruz en el bautismo, bautismo privado, uso de la sobrepelliz, arrodillarse para la comunión, leer el Libros apócrifos y la suscripción al BCP y los artículos se tocaron. Al tercer día, después de que James recibió un informe de los obispos y realizó las modificaciones finales, anunció sus decisiones a los puritanos y obispos. [62]

La tarea de hacer los cambios fue luego confiada a un pequeño comité de obispos y al Consejo Privado y, además de arreglar los detalles, este comité introdujo en la oración de la mañana y de la tarde una oración por la familia real agregó varias acciones de gracias a las oraciones ocasionales en el Al final de la Letanía se modificó la rúbrica del Bautismo Privado limitándolo al ministro de la parroquia, o algún otro ministro legítimo, pero aún permitiéndolo en casas particulares (los puritanos lo habían querido solo en la iglesia) y agregó al Catecismo la sección sobre los sacramentos. Los cambios se pusieron en vigor mediante una explicación emitida por James en el ejercicio de su prerrogativa bajo los términos de la Ley de Uniformidad y Ley de Supremacía de 1559. [63]

La adhesión de Carlos I (1625-1649) provocó un cambio completo en la escena religiosa en el que el nuevo rey usó su supremacía sobre la iglesia establecida "para promover su propio estilo idiosincrásico de realeza sacramental" que era "una aberración muy extraña de los primeros cien años de la Iglesia de Inglaterra reformada temprana ". Cuestionó "la base populista y parlamentaria de la Iglesia de la Reforma" y desató en gran medida "la acomodación consensuada del anglicanismo". [64]

Con la derrota de Carlos I (1625-1649) en la Guerra Civil, la presión puritana, ejercida a través de un Parlamento muy cambiado, había aumentado. Las peticiones de inspiración puritana para la eliminación del libro de oraciones y la "raíz y rama" del episcopado provocaron inquietud local en muchos lugares y, finalmente, la producción de contrapeticiones organizadas localmente. El gobierno parlamentario se salió con la suya, pero quedó claro que la división no era entre católicos y protestantes, sino entre puritanos y aquellos que valoraban el asentamiento isabelino. [59] El libro de 1604 fue finalmente ilegalizado por el Parlamento en 1645 para ser reemplazado por el Directorio de Adoración Pública, que era más un conjunto de instrucciones que un libro de oraciones. No se sabe con certeza qué tan ampliamente se usó el Directorio; hay alguna evidencia de que se haya comprado, en las cuentas de los guardianes de la iglesia, pero no ampliamente. El Libro de Oraciones ciertamente se usó clandestinamente en algunos lugares, entre otras cosas porque el Directorio no hizo ninguna provisión para los servicios funerarios. Tras la ejecución de Carlos I en 1649 y el establecimiento de la Commonwealth bajo Lord Protector Cromwell, no se reinstalaría hasta poco después de la restauración de la monarquía en Inglaterra.

John Evelyn registra, en Diario, recibiendo la comunión según el rito del Libro de Oración de 1604:

El día de Navidad de 1657. Fui a Londres con mi esposa para celebrar el día de Navidad. El sermón terminó, mientras [el ministro] nos estaba dando el sagrado sacramento, la capilla fue rodeada de soldados, y todos los comulgantes y asamblea sorprendieron y mantuvieron presos por ellos, algunos en la casa, otros llevados. Estos miserables sinvergüenzas apuntaron sus mosquetes contra nosotros mientras subíamos para recibir los elementos sagrados, como si nos hubieran disparado contra el altar.

Cambios realizados en Escocia Editar

En 1557, los señores protestantes escoceses habían adoptado el Libro de oración inglés de 1552, para el culto reformado en Escocia. Sin embargo, cuando John Knox regresó a Escocia en 1559, continuó usando el Forma de oración que había creado para los ingleses exiliados en Ginebra y, en 1564, esto suplantó a la Libro de oración común bajo el título de la Libro de orden común.

Tras la ascensión del rey Jaime VI de Escocia al trono de Inglaterra, su hijo, el rey Carlos I, con la ayuda del arzobispo Laud, trató de imponer el libro de oraciones en Escocia. [65] Sin embargo, el libro en cuestión no era el libro de 1559, sino el de 1549, el primer libro de Eduardo VI. Utilizado por primera vez en 1637, nunca fue aceptado, habiendo sido rechazado violentamente por los escoceses. Durante una lectura del libro en la Sagrada Comunión en la Catedral de St Giles, el obispo de Brechin se vio obligado a protegerse mientras leía el libro apuntando a la congregación con pistolas cargadas. [66] Después de las Guerras de los Tres Reinos (incluida la Guerra Civil Inglesa), la Iglesia de Escocia se restableció sobre una base presbiteriana, pero por la Ley de Comprensión de 1690, se permitió a los episcopales conservar sus beneficios. Para la liturgia buscaron el libro de Laud y en 1724 se publicó el primero de los "pequeños corredores de apuestas", que contiene, por razones de economía, la parte central de la liturgia de la Comunión comenzando con el ofertorio. [67]

Entre entonces y 1764, cuando se publicó una versión revisada más formal, sucedieron una serie de cosas que iban a separar más firmemente la liturgia episcopal escocesa de los libros ingleses de 1549 o 1559. Primero, se hicieron cambios informales al orden de la varias partes del servicio e insertando palabras que indican una intención de sacrificio a la Eucaristía claramente evidente en las palabras: "Nosotros, tus humildes siervos, celebramos y presentamos ante Tu Divina Majestad con estos tus santos dones que ahora te OFRECEMOS, el memorial de tu Hijo nos ha ordenado hacer "en segundo lugar, como resultado de las investigaciones del obispo Rattray sobre las liturgias de Santiago y San Clemente, publicadas en 1744, se cambió la forma de la invocación. Estos cambios se incorporaron en el libro de 1764 que iba a ser la liturgia de la Iglesia Episcopal Escocesa (hasta 1911 cuando fue revisada) pero iba a influir en la liturgia de la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos. En 1929 se terminó una revisión completamente nueva y desde entonces se han preparado varias órdenes alternativas del servicio de Comunión y otros servicios.

1662 Editar

El Libro de Oración de 1662 se imprimió dos años después de la restauración de la monarquía, después de la Conferencia de Saboya entre presbiterianos representativos y doce obispos que fue convocada por Royal Warrant para "asesorar y revisar el Libro de oración común". [68] Los intentos de los presbiterianos, dirigidos por Richard Baxter, de obtener la aprobación de un libro de servicios alternativos fracasaron. Sus principales objeciones (excepciones) fueron: en primer lugar, que era inapropiado que los laicos participaran en la oración ( como en la Letanía o el Padrenuestro), aparte de decir "amén" en segundo lugar, que ninguna oración establecida debe excluir la opción de una alternativa improvisada del ministro en tercer lugar, que el ministro debe tener la opción de omitir parte de la liturgia establecida en su discreción en cuarto lugar, que las colectas breves deben ser reemplazadas por oraciones y exhortaciones más largas y en quinto lugar, que todos los ceremoniales "católicos" sobrevivientes deben ser eliminados. [69] La intención detrás de estos cambios sugeridos era lograr una mayor correspondencia entre la liturgia y las Escrituras. Los obispos dieron una fría respuesta. Declararon que la liturgia no podía ser circunscrita por las Escrituras, pero incluyeron legítimamente aquellos asuntos que eran "generalmente recibidos en la iglesia católica". Rechazaron la oración improvisada. er como apta para llenarse de "expresiones ociosas, impertinentes, ridículas, a veces sediciosas, impías y blasfemas". La noción de que el Libro de Oración era defectuoso porque trataba de generalizaciones trajo la respuesta nítida de que tales expresiones eran "la perfección de la liturgia ". [70]

La Conferencia de Saboya terminó en desacuerdo a fines de julio de 1661, pero la iniciativa en la revisión del libro de oraciones ya había pasado a las Convocatorias y de allí al Parlamento. [71] Las Convocatorias hicieron unos 600 cambios, la mayoría de detalles, que estaban "lejos de ser partidistas o extremos". [72] Sin embargo, Edwards afirma que se implementaron más cambios sugeridos por los altos anglicanos (aunque de ninguna manera todos [73]) y Spurr comenta que (excepto en el caso del Ordinal) las sugerencias de los "Laudianos" (Cosin y Matthew Wren) no se tomaron posiblemente debido a la influencia de moderados como Sanderson y Reynolds. Por ejemplo, se propuso y rechazó la inclusión en las intercesiones del rito de comunión de oración por los difuntos. La introducción de "Oremos por todo el estado de la Iglesia de Cristo militante aquí en la tierra" permaneció inalterada y solo se insertó una acción de gracias por aquellos "que partieron de esta vida en tu fe y temor" para presentar la petición de que la congregación pudiera recibir " gracia de seguir sus buenos ejemplos para que con ellos seamos partícipes de tu reino celestial ". Griffith Thomas comentó que la retención de las palabras "militante aquí en la tierra" define el alcance de esta petición: oramos por nosotros mismos, damos gracias a Dios por ellos y aduce pruebas colaterales para este fin. [74] En segundo lugar, se intentó restaurar el ofertorio. Esto se logró mediante la inserción de las palabras "y oblaciones" en la oración por la Iglesia y la revisión de la rúbrica para exigir que las ofrendas monetarias se traigan a la mesa (en lugar de ponerlas en la caja de los pobres) y la pan y vino puestos sobre la mesa.Anteriormente no estaba claro cuándo y cómo llegaban el pan y el vino al altar. Los llamados "actos manuales", mediante los cuales el sacerdote tomaba el pan y la copa durante la oración de consagración, que había sido suprimido en 1552, fueron restaurados y se insertó un "amén" después de las palabras de institución y antes de la comunión, de ahí que separando las conexiones entre consagración y comunión que Cranmer había intentado establecer. Después de la comunión, el pan y el vino no utilizados pero consagrados debían consumirse con reverencia en la iglesia en lugar de llevarse para el uso personal del sacerdote. Por medios tan sutiles, los propósitos de Cranmer se confundieron aún más, dejando que generaciones discutieran sobre la teología precisa del rito. Un cambio realizado que constituía una concesión a las Excepciones Presbiterianas, fue la actualización y reinserción de la denominada "Rúbrica Negra", que había sido removida en 1559. Esta ahora declaraba que arrodillarse para recibir la comunión no implicaba adoración. de las especies de la Eucaristía ni "a ninguna Presencia Corporal de la Carne y Sangre natural de Cristo", que, según la rúbrica, estaban en el cielo, no aquí.

Al no poder aceptar el nuevo libro, 936 ministros fueron privados. (Spurr 1991, p. 43: [a]) En efecto, el Libro de Oración de 1662 marcó el final de un período de poco más de 100 años, cuando una forma común de liturgia sirvió para casi todo el culto público reformado en Inglaterra y el comienzo de la continua división entre anglicanos e inconformistas. [75] El lenguaje real de la revisión de 1662 se modificó poco con respecto al de Cranmer. Con dos excepciones, algunas palabras y frases que se habían vuelto arcaicas se modernizaron en segundo lugar, las lecturas de la epístola y el evangelio en la Sagrada Comunión, que se habían establecido en su totalidad desde 1549, ahora se ajustaron al texto de la Versión King James Autorizada de 1611. de la Biblia. El Salterio, que no se había impreso en los libros de 1549, 1552 o 1559, se proporcionó en 1662 en la traducción de Miles Coverdale de la Gran Biblia de 1538.

Era esta edición la que iba a ser la oficial Libro de oración común durante el crecimiento del Imperio Británico y, como resultado, ha tenido una gran influencia en los libros de oraciones de las iglesias anglicanas en todo el mundo, las liturgias de otras denominaciones en inglés y del pueblo y el idioma inglés en general.

Más intentos de revisión Editar

1662–1832 Editar

Entre 1662 y el siglo XIX, nuevos intentos de revisar el Libro en Inglaterra estancado. A la muerte de Carlos II, su hermano James, un católico romano, se convirtió en James II. James deseaba lograr la tolerancia para aquellos de su propia fe católica romana, cuyas prácticas todavía estaban prohibidas. Esto, sin embargo, acercó a los presbiterianos a la Iglesia de Inglaterra en su deseo común de resistir el discurso del "papado" sobre la reconciliación y el compromiso litúrgico, por lo tanto, estaba en el aire. Pero con la huida de James en 1688 y la llegada del calvinista Guillermo de Orange, la posición de los partidos cambió. Los presbiterianos podían lograr la tolerancia de sus prácticas sin que se les concediera tal derecho a los católicos romanos y sin, por tanto, que tuvieran que someterse a la Iglesia de Inglaterra, incluso con una liturgia más aceptable para ellos. Ahora estaban en una posición mucho más fuerte para exigir cambios cada vez más radicales. John Tillotson, decano de Canterbury presionó al rey para que estableciera una comisión para producir tal revisión. [76] El llamado Liturgia de comprensión de 1689, que fue el resultado, concedió dos tercios de las demandas presbiterianas de 1661 pero, cuando se trató de la convocatoria, los miembros, ahora más temerosos de la agenda percibida de William, ni siquiera lo discutieron y su contenido fue, durante mucho tiempo, ni siquiera accesible. [77] Este trabajo, sin embargo, influyó en los libros de oraciones de muchas colonias británicas.

1833-1906 Editar

En el siglo XIX, aumentaron las presiones para revisar el libro de 1662. Los partidarios del Movimiento de Oxford, iniciado en 1833, plantearon preguntas sobre la relación de la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia apostólica y, por tanto, sobre sus formas de culto. Conocidos como Tractarianos por su producción de Tratados para el Times en cuestiones teológicas, propusieron que la Iglesia de Inglaterra fuera esencialmente una parte de la "Iglesia Occidental", de la cual la Iglesia Católica Romana era el principal representante. El uso ilegal de elementos del rito romano, el uso de velas, vestimentas e incienso, prácticas conocidas colectivamente como Ritualismo, se había generalizado y condujo al establecimiento de un nuevo sistema de disciplina, con la intención de poner a los "romanistas" en conformidad. a través de la Ley de Reglamentación del Culto Público de 1874. [78] La Ley no tuvo ningún efecto sobre las prácticas ilegales: cinco clérigos fueron encarcelados por desacato al tribunal y después del juicio del muy querido obispo Edward King de Lincoln, quedó claro que alguna revisión de la había que emprender la liturgia. [79]

Una rama del movimiento ritualista argumentó que tanto los "romanistas" como sus oponentes evangélicos, al imitar, respectivamente, a la Iglesia de Roma y a las iglesias reformadas, transgredieron la Rúbrica de Ornamentos de 1559 (". Que tales Ornamentos de la Iglesia y de los Ministros del mismo, en todo momento de su Ministración, será retenido y estará en uso, como lo fue en esta Iglesia de Inglaterra, por la Autoridad del Parlamento, en el Segundo Año del Reinado del Rey Eduardo VI "). Estos seguidores del ritualismo, entre los que se encontraban Percy Dearmer y otros, afirmaron que la Rúbrica de Ornamentos prescribía los usos rituales del Rito Sarum con la excepción de algunas cosas menores ya abolidas por la reforma temprana.

Después de un informe de la Comisión Real en 1906, se comenzó a trabajar en un nuevo libro de oraciones. Tardó veinte años en completarse, prolongado en parte debido a las demandas de la Primera Guerra Mundial y en parte a la luz de la constitución de 1920 de la Asamblea de la Iglesia, que "tal vez no es extraño que desee hacer el trabajo de nuevo por sí misma". [80]

1906-2000 Editar

En 1927, el trabajo en una nueva versión del libro de oraciones alcanzó su forma final. Para reducir el conflicto con los tradicionalistas, se decidió que la forma de servicio que se utilizaría sería determinada por cada congregación. Con estas pautas abiertas, el libro fue aprobado por la Asamblea de la Iglesia y Convocaciones de la Iglesia de Inglaterra en julio de 1927. Sin embargo, fue derrotado por la Cámara de los Comunes en 1928.

El efecto del fracaso del libro de 1928 fue saludable: no se hicieron más intentos para revisar el Libro de oración común. En cambio, un proceso diferente, el de producir un libro alternativo, condujo a la publicación de las Series 1, 2 y 3 en la década de 1960, el Libro de servicios alternativos de 1980 y, posteriormente, al 2000. Adoración común serie de libros. Ambos difieren sustancialmente del Libro de oración común, aunque este último incluye en la forma de la Sagrada Comunión de la Orden Dos una revisión muy leve del servicio del libro de oraciones, en gran parte de acuerdo con las líneas propuestas para el Libro de Oraciones de 1928. El Orden Uno sigue el patrón del Movimiento Litúrgico moderno.

Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, el anglicanismo se extendió por todo el mundo. Las nuevas iglesias anglicanas utilizaron y revisaron el uso de la Libro de oración común, hasta que, al igual que la iglesia inglesa, produjeron libros de oraciones que tuvieron en cuenta los desarrollos en el estudio y la práctica litúrgica en los siglos XIX y XX que se encuentran bajo el título general del Movimiento Litúrgico.

África Editar

En Sudáfrica un Libro de oración común fue "establecido por la autoridad para su uso en la iglesia de la provincia de Sudáfrica" ​​en 1954. Este libro de oraciones todavía se utiliza en algunas iglesias en el sur de África, sin embargo, ha sido reemplazado en gran parte por Un libro de oraciones anglicano-1989 y sus traducciones a los otros idiomas en uso en el sur de África.

Asia Editar

China Editar

los Libro de oración común se traduce literalmente como 公 禱 書 en chino (mandarín: Gōng dǎo shū Cantonés: Gūng tóu syū). Las antiguas diócesis de la ahora desaparecida Chung Hua Sheng Kung Hui tenían su propio Libro de oración común. El Sínodo General y el Colegio de Obispos de Chung Hwa Sheng Kung Hui planearon publicar una versión unificada para el uso de todas las iglesias anglicanas en China en 1949, que fue el 400 aniversario de la primera publicación de la Libro de oración común. Después de que los comunistas se apoderaron de China continental, el Diócesis de Hong Kong y Macao se independizó del Chung Hua Sheng Kung Hui, y continuó usando la edición publicada en Shanghai en 1938 con una revisión en 1959. Esta edición, también llamada "Libro de Oración Común de Tapa Negra" (黑皮 公 禱 書) porque de su cubierta negra, aún permanece en uso después del establecimiento de la Hong Kong Sheng Kung Hui (Provincia anglicana de Hong Kong). El estilo de lenguaje del "Libro de oración común de tapa negra" está más cerca del chino clásico que del chino contemporáneo.

India Editar

los Iglesia del sur de la India fue la primera iglesia episcopal moderna unificadora, que constaba, desde su fundación en 1947, en el momento de la independencia de la India, de anglicanos, metodistas, congregacionalistas, presbiterianos y cristianos reformados. Su liturgia, desde el principio, combinó el uso libre del lenguaje de Cranmer con la adhesión a los principios de participación congregacional y la centralidad de la Eucaristía, muy en línea con el Movimiento Litúrgico. Debido a que era una iglesia minoritaria de tradiciones muy diferentes en una cultura no cristiana (excepto en Kerala, donde el cristianismo tiene una larga historia), la práctica variaba enormemente.

Japón Editar

El BCP se llama "Kitōsho"(Japonés: 祈祷 書) en japonés. El esfuerzo inicial para compilar tal libro en japonés se remonta a 1859, cuando las sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra y de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos comenzaron su trabajo en Japón, más tarde se unió a la Iglesia Anglicana de Canadá en 1888. En 1879, la Seikōkai Tō Bun (Japonés: 聖公会 祷文, Textos de oración anglicanos) se prepararon en japonés [81] [82] Cuando se estableció la Iglesia Anglicana en Japón en 1887, los romanizados Bollo Nippon Seikōkai Kitō (Japonés: 日本 聖公会 祈祷 文) fueron compilados en 1879. [83] Hubo una revisión importante de estos textos y la primera Kitōsho nació en 1895, que tuvo la parte eucarística en las tradiciones inglesa y estadounidense. [84] Hubo más revisiones, y el Kitōsho publicado en 1939 fue la última revisión que se hizo antes de la Segunda Guerra Mundial, todavía usando la ortografía kana histórica. [85]

Después del final de la Guerra, el Kitōsho de 1959 estuvo disponible, utilizando la ortografía japonesa de la posguerra, pero todavía en el idioma japonés clásico tradicional y la escritura vertical. En los cincuenta años posteriores a la Segunda Guerra Mundial, hubo varios esfuerzos para traducir la Biblia al japonés coloquial moderno, el más reciente de los cuales fue la publicación en 1990 de la Nueva Biblia de traducción interconfesional japonesa. los Kitōsho utilizando el idioma japonés coloquial y la escritura horizontal se publicó en el mismo año. También utilizó el Leccionario común revisado. Esta última Kitōsho desde entonces pasó por varias revisiones menores, como emplear la Oración del Señor en japonés común con la Iglesia Católica (共通 口語 訳 「主 の 祈 り」) en 2000.

Corea Editar

En 1965, la Iglesia Anglicana de Corea publicó por primera vez una traducción del 1662 BCP al coreano y la llamó gong-dong-gi-do-mun (공동 기도문) que significa "oraciones comunes". En 1994, las oraciones anunciadas como "permitidas" por el Consejo de Obispos de la Iglesia Anglicana de Corea de 1982 se publicaron en una segunda versión de la Libro de oraciones comunes En 2004, el Consejo Nacional Anglicano publicó el tercer y actual Libro de Oraciones Comunes conocido como "seong-gong-hwe gi-do-seo (성공회 기도서)" o las "Oraciones Anglicanas", incluido el Calendario del Año de la Iglesia, Oficios diarios, colectas, liturgias apropiadas para días especiales, bautismo, santa eucaristía, oficios pastorales, servicios episcopales, leccionario, salmos y todos los demás eventos que celebra la Iglesia Anglicana de Corea.

La dicción de los libros ha cambiado de la versión de 1965 a la versión de 2004. Por ejemplo, la palabra "Dios" ha cambiado del término chino clásico "Cheon-ju (천주)" a la palabra coreana nativa "ha-neu-nim (하느님)", de acuerdo con la traducción pública cristiana, y como se usa en 1977 Biblia de traducción común (gong-dong beon-yeok-seong-seo, 공동 번역 성서) que la Iglesia Anglicana de Corea utiliza actualmente.


Entrada al servicio real

Las ambiciones de reforma de Cranmer habrían seguido siendo académicas si no hubiera sido por los acontecimientos políticos en los que pronto se vio atraído, por muy contrarios a su educación y sus gustos. A partir de 1527, Enrique VIII persiguió su deseo de liberarse de su primera esposa, Catalina de Aragón, para casarse con Ana Bolena, y en 1529 las garras de la controversia del "divorcio" se apoderaron también de Cranmer. En agosto, una plaga conocida como la enfermedad del sudor azotó el país y fue especialmente grave en Cambridge. Para escapar de la enfermedad, Cranmer abandonó la ciudad con dos de sus alumnos, hermanos que estaban relacionados con él a través de su madre, y fue a la casa de su padre en Waltham en Essex. El rey estaba de visita en las inmediaciones en ese momento, y dos de sus principales consejeros, Stephen Gardiner y Edward Fox, se reunieron con Cranmer en esos alojamientos poco después. No es sorprendente que se sintieran impulsados ​​a hablar sobre el divorcio meditado del rey.

Henry, que estaba dispuesto a conseguir la ayuda de cualquier cabeza y mano probables, por oscuro que fuera, convocó a Cranmer para una entrevista y le ordenó que dejara de lado todas las demás actividades para dedicarse a la cuestión del divorcio. Cranmer aceptó el encargo de escribir un tratado de propaganda en interés del rey, estableciendo el rumbo que proponía y defendiéndolo con argumentos de las Escrituras, los Padres y los decretos de los concilios generales. Fue encomendado a la hospitalidad del padre de Anne Boleyn, el conde de Wiltshire, en cuya casa en Durham Place residió durante algún tiempo fue nombrado arcediano de Taunton se convirtió en uno de los capellanes del rey y también celebró un beneficio parroquial, cuyo nombre es desconocido. Cuando el tratado estuvo terminado, se pidió a Cranmer que defendiera su argumento ante las universidades de Oxford y Cambridge, pero al final los debates, que en general respaldaron su posición, se llevaron a cabo en su ausencia. Ya lo habían enviado a defender la causa ante un tribunal más poderoso, si no superior. Una embajada, con el conde de Wiltshire a la cabeza, fue enviada a Roma en 1530, y Cranmer era un miembro importante de ella. Fue recibido por el Papa con marcada cortesía y fue nombrado gran penitenciario de Inglaterra, pero su argumento, si se discutió, no condujo a ninguna decisión práctica sobre la cuestión del divorcio.

En 1532 fue enviado a Alemania, oficialmente como embajador del emperador Carlos V pero con instrucciones de establecer contacto con los príncipes luteranos. En Núremberg conoció a Andreas Osiander, cuya posición teológica a medio camino entre Lutero y la antigua ortodoxia apelaba al temperamento cauteloso de Cranmer, mientras que Margaret, la sobrina de Osiander, apelaba aún más a alguien que había permanecido durante demasiado tiempo en un celibato antipático. A pesar de las órdenes de su sacerdote, se casó con ella en 1532 al mismo tiempo, sus puntos de vista teológicos sufrieron un nuevo cambio decidido en la dirección de la opinión reformada.


Arzobispo de Canterbury

En 1529, Cranmer se vio envuelto en los asuntos del rey Enrique VIII. Durante un par de años, el rey había estado buscando la manera de liberarse de su primera esposa, Catalina de Aragón, para poder casarse con Ana Bolena. Cuando Enrique VIII se enteró de que Cranmer creía que tenía derecho a divorciarse de Catalina, el rey llamó al teólogo y le ordenó que se dedicara a escribir un tratado respaldado por las Escrituras en apoyo de su derecho al divorcio.

A medida que avanzaba el trabajo en el tratado, el anciano arzobispo de Canterbury falleció en agosto de 1532. Aprovechando la oportunidad, el rey Enrique nombró a Cranmer nuevo arzobispo en marzo del año siguiente. Aunque se mostró reacio a asumir el cargo, Cranmer obedeció al rey e hizo lo que se esperaba. Inmediatamente anuló la unión matrimonial del rey con Catalina y, poco tiempo después, celebró el matrimonio de Enrique con Ana Bolena.

Cranmer creía en el absolutismo real, que el rey era el instrumento elegido por Dios para dirigir su nación y su iglesia. A menudo, durante el reinado del rey Enrique VIII, Cranmer, que sentía que era su deber obedecer al rey, se vio obligado a apoyar políticas y realizar acciones que no aprobaba personalmente.


Thomas Cranmer y la reforma inglesa: ¿lo sabía?

Como arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer jugó un papel clave en la Reforma inglesa. Sin embargo, cuando se enteró por primera vez de su nombramiento, se resistió. En Europa, retrasó su regreso a Inglaterra durante siete semanas, con la esperanza de que Henry se impacientara y nombrara a otra persona.

El Libro de oración común de Cranmer, la liturgia de la iglesia anglicana (incluida la iglesia episcopal), es conocida por su memorable expresión de la teología cristiana. Pero Cranmer era solo un estudiante modestamente talentoso, ocupando el trigésimo segundo en su clase de Cambridge de 42.

Antes de ser sacerdote, Cranmer se casó, pero su esposa murió al dar a luz al cabo de un año. Después de ser ordenado sacerdote, Cranmer volvió a casarse y mantuvo el matrimonio en secreto durante sus primeros 14 años como arzobispo porque el matrimonio sacerdotal estaba prohibido.

Algunos han acusado a Cranmer de hacer un trato con Henry: si fuera nombrado arzobispo de Canterbury, resolvería la "cuestión privada" de Henry: su necesidad de divorciarse legalmente de Catalina de Aragón y casarse con Anne Boleyn. Mucho antes de su nombramiento, Cranmer creía que el divorcio de Henry estaba justificado y lo había alentado a obtener una aprobación más amplia.

La cuestión del divorcio se debatió en las principales universidades de Europa y muchos teólogos tenían opiniones al respecto. El más inusual puede haber sido el de Martín Lutero: "Preferiría permitir que el rey se casara con otra mujer y que tuviera, según los ejemplos de los patriarcas y reyes [de las Escrituras], dos mujeres o reinas al mismo tiempo".

Enrique VIII no era protestante, incluso después de su ruptura con Roma. Creía en la transubstanciación, el celibato sacerdotal y otras doctrinas católicas. Quería el catolicismo sin el Papa. Por lo tanto, hizo ejecutar tanto a protestantes como a católicos romanos durante su reinado, a cualquiera que lo hiciera.

Para seguir leyendo, suscríbete ahora. Los suscriptores tienen acceso digital completo.


Thomas Cranmer: debido a la debilidad se hizo fuerte

Cranmer

El libro de Hebreos habla de hombres de fe “Los que por la fe sometieron reinos, obraron justicia, alcanzaron promesas, taparon bocas de leones, apagaron la violencia del fuego, escaparon a filo de espada, de la debilidad fueron fortalecidos” (Hebreos 11: 33-34).

Estas palabras se aplican muy bien a la vida y muerte de Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury. A diferencia del típico reformador audaz y fogoso, Thomas Cranmer era un hombre de paz, un alma gentil, un amigo cálido y un hombre que evitaba seriamente la controversia. Tuvo muchos días de gloria, riqueza, poder y prominencia. Thomas Cranmer fue el Primado de toda Inglaterra, el respetado protector de los reyes, el amigo de confianza de las reinas, un esposo amoroso, un padre devoto, un clérigo de confianza y el autor del amado Libro de Oración Común. Pero el año 1556 vio a Cranmer en la gran crisis de su vida. Echaremos un vistazo a la celda de su prisión y veremos cómo "debido a la debilidad, Thomas Cranmer se hizo fuerte".

Una luz lúgubre se filtró en la celda oscura de la prisión donde estaba sentado Thomas Cranmer. El débil rayo de luz del día iluminó un trozo de papel. Separado del socorro de sus amigos, separado de su esposa e hijos, atormentado por el dolor y bombardeado por la retórica de sus enemigos, su corazón cansado ponderaba sus opciones. Cranmer solo tenía dos. Primero pudo afirmar la verdad que había predicado durante tanto tiempo: que solo Cristo era la cabeza de Su Iglesia, que la misa era una innovación romana, que el purgatorio no se encontraba en la Palabra de Dios y que el hombre debía nacer de nuevo. En segundo lugar, podría ceder a la presión de la época y esperar conservar su puesto de arzobispo de Canterbury.

Solo unas semanas antes, dos de sus muy queridos amigos, Hugh Latimer y Nicholas Ridley, se habían decidido por la primera opción. Habían defendido con valentía la verdad y habían muerto quemados en la hoguera. Cranmer podía pararse en la ventana de su celda y mirar calle abajo hacia el lugar donde habían sufrido una muerte tan cruel. Ahora, si persistía en sus creencias, su destino sería el suyo.

Su mente comenzó a jugar con él. ¿De qué sirvió su muerte? Latimer y Ridley se habían ido. Sus voces estaban para siempre en silencio. Podía evitar su destino simplemente firmando ese papel frente a él, retractando sus "errores". Pero él creía sinceramente la verdad, y también sabía que Jesús había dicho: “Pero a cualquiera que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:33).

Durante muchas décadas, Thomas Cranmer había sobrevivido cuando otros habían muerto. Cuando la corriente popular corrió contra el Evangelio, Cranmer, como una caña arrastrada por el viento, se inclinó hasta que pasó la tormenta. Había sobrevivido manteniendo un perfil bajo y hablando solo cuando parecía que iban a recibir la verdad. Siempre había sido un pacificador, un caballero, un alma bondadosa que no odiaba a nadie y no buscaba controversias. Ahora era un anciano. ¿Podría soportar una quema? ¿No sería más fácil morir en una cama cómoda como un hombre respetable, que en abierta vergüenza como un criminal?

Cranmer era un alma vieja tímida y gentil. Reconoció consigo mismo que, si vivía, podría continuar trabajando por la causa de Cristo. Allí, en la tranquilidad de su celda, tomó su decisión. Con mano temblorosa, firmó el papel que tenía delante. Como Pedro antes que él, Thomas Cranmer había negado a su Señor en la hora de la prueba.

Por un tiempo, Cranmer se sintió aliviado. Conservaría su honor. Se fijó una fecha en la que entraría en la iglesia y renunciaría públicamente a sus errores ante la multitud reunida. Pero a medida que se acercaba el terrible día de la retractación pública, el corazón de Cranmer comenzó a golpearlo con reproches y culpa. Las palabras de Jesús volvieron a llegar palpitando a su corazón. “Pero a cualquiera que me niegue delante de los hombres, yo también le negaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mateo 10:33). Lo había hecho. Había negado al Señor Jesús. Había traicionado a los cristianos que buscaban liderazgo en él. Había dado motivos para que el enemigo blasfemara.

Pero la escritura estaba hecha. ¡Oh, si pudiera recordar la tinta! Si tan solo esa pluma pudiera absorber las palabras. Pero fue demasiado tarde. Se presentó la retractación. Se fijó la fecha para que él negara públicamente el Evangelio. No nos atrevemos a entrar en el suelo sagrado donde nuestro viejo arrepentido buscaba el perdón de su Dios. ¿Cuáles fueron las agonías de su alma? ¿Cuántas fueron las lágrimas que se abrieron paso por esas mejillas envejecidas? ¿Cuáles fueron los gritos desgarradores del hombre que había negado a su Dios? Pero luego se acordó de Peter. ¿No había negado también Pedro a su Señor? ¿No buscó también Pedro y obtuvo el perdón?

El libro de oración común

Quizás en esos momentos sagrados Thomas Cranmer dobló la rodilla en su celda y volvió con ojos tristes a las mismas palabras que había compuesto en días más brillantes, palabras que habían sido impresas en el glorioso reinado de Eduardo VI, palabras que ahora eran un bálsamo para su corazón atribulado,

Padre todopoderoso y misericordioso, nos hemos descarriado y desviado de tus caminos como ovejas extraviadas. Hemos seguido demasiado los dispositivos y deseos de nuestro propio corazón. Hemos ofendido tus santas leyes. Hemos dejado sin hacer aquellas cosas que deberíamos haber hecho, y hemos hecho aquellas cosas que no deberíamos haber hecho y no hay salud en nosotros. Pero tú, Señor, ten misericordia de nosotros, miserables transgresores. Ah, Dios, perdona a los que confiesan sus faltas. Restaura a los que se arrepienten, conforme a tus promesas declaradas a los hombres, en Cristo Jesús Señor nuestro. Y concede, oh Padre misericordioso, por amor a él, que en el futuro podamos vivir una vida piadosa, justa y sobria, para la gloria de tu santo nombre.

Finalmente llegó el día de la retractación pública. Con firme resolución, el anciano penitente entró en el enorme púlpito de la catedral. Mucha gente se había reunido para escuchar la retractación pública del hereje. Había algunos que alguna vez habían sido seguidores fervientes de su predicación, los que él había dirigido en el pasado. Ahora, habían venido a escucharlo negar a su Señor. Sus rostros serios dieron nuevo valor al penitente.

Al contemplar a la multitud reunida, el corazón del viejo Cranmer se acobardó por un momento, luego su antigua elocuencia y coraje fortalecieron su lengua. Se dirigió a la gente con palabras cuidadosamente elaboradas, proclamando el deber de la gente de vivir como cristianos, evitar el error, ser leal a la religión verdadera. Luego llegó al final de su discurso. Hasta este punto, toda la gente todavía asumía que ahora se retractaría de su predicación anterior. Cranmer luego dijo: “Llego a la gran cosa que perturba mi conciencia más que cualquier otra cosa que haya dicho o hecho en mi vida, y es la difusión de escritos contrarios a la verdad: que aquí ahora renuncio y rechazo. . "

En este punto, hubo un momento de tenso silencio en la sala, mientras los creyentes preocupados y los obispos triunfantes miraban al púlpito con ojos fijos, esperando que él renunciara a sus errores. Cranmer luego dijo: “He escrito muchas cosas que no son ciertas. Y si mi mano ofendió por escrito contrario a mi corazón, por tanto, mi mano será castigada primero, porque si llego al fuego, primero se quemará ”. El anciano todavía odiaba las controversias, pero había llegado su hora. Se había inclinado demasiado tiempo con el viento. Se cuadró de hombros y continuó: “Y en cuanto al Papa, lo rechazo como enemigo de Cristo y anticristo, con toda su falsa doctrina. Y en cuanto al Sacramento. . . " Aquí, un violento grito de sonido interrumpió a Cranmer, y su discurso fue interrumpido por los obispos enfurecidos. Como sucedió con el primer mártir del libro de los Hechos, sus enemigos rechinaron sobre él con los dientes y se lo llevaron a la muerte.

Muy pronto, Thomas Cranmer, una vez Primado de toda Inglaterra, el arzobispo de Canterbury, líder de la Reforma inglesa, fue encadenado a una tosca estaca. Su esposa e hijos estaban lejos en la seguridad de Alemania y no se enterarían de su muerte hasta que la crisis hubiera pasado y la batalla estuviera ganada.

Cranmer & # 8217s Martirio

Cranmer estaba de pie en el mismo lugar donde sus dos amigos habían ido antes que él. Había allí una multitud mixta, una gran concurrencia de personas, porque este no era otro que el más alto eclesiástico de la tierra de Inglaterra. Algunos eran sus seguidores sinceros desde los viejos tiempos, las personas que habían seguido con seriedad su predicación y que se regocijaban de que, incluso en la muerte, su maestro mantuviera la verdad del Evangelio. Algunos eran sus enemigos mortales. Mientras se encendía el fuego y las llamas se elevaban, fiel a su promesa, Cranmer acercó su mano derecha directamente al fuego. Cranmer no murió hasta que la mano derecha se quemó hasta el tocón. El anciano luego alzó los ojos triunfalmente al cielo, con el rostro rodeado de llamas pero lleno de paz celestial, y gritó: "Señor Jesús, recibe mi espíritu".

Durante su vida, Thomas Cranmer había "sometido reinos, obtenido promesas y obrado justicia". Ahora, en su muerte, "apagó la violencia del fuego" y "de la debilidad se hizo fuerte".

Bibliografía

Libro de los mártires de Foxe por John Foxe
Maestros de la Reforma inglesa por Marcus Loane
La historia de la reforma por J. H. Merle D’Aubigne
El libro de oración común


Familia Cranmer

Paul está conectado a la familia Cranmer a través de su tercera bisabuela paterna Hannah Ford (1812-1884) del municipio de Washington, condado de Burlington. Hannah era la hija de Jeremiah Ford (c. 1791-1845) y su esposa Sarah Jane Cranmer (1795-1860).

La familia Cranmer llegó por primera vez al nuevo mundo desde Inglaterra antes de 1640. William Cranmer (1620-1689), el progenitor de la familia de Nueva Jersey, vivió por primera vez en Southold, Long Island, donde se casó con Elizabeth Carwithy. Se mudaron a Elizabethtown, Nueva Jersey (ahora la ciudad de Elizabeth en el condado de Union), en la década de 1660. Sarah Jane (Cranmer) Ford fue la tercera bisnieta de William y Elizabeth (Carwithy) Cranmer.

A principios de la década de 1700, o quizás un poco antes, William Cranmer y su hijo William (1664-1716) se trasladaron más al sur hasta West Creek, luego en el condado de Monmouth pero ahora en el condado de Ocean. Su hijo John Cranmer (1696-1760) se mudó aún más al sur residiendo en Bass River, condado de Burlington. La gran rama del condado de Burlington de la familia Cranmer desciende de John. Muchos de esos descendientes descansan en el cementerio metodista de Bass River o más hacia el interior en el cementerio de Pleasant Mills cerca de Batsto.

Muchos de los hombres de Cranmer que vivían cerca de las aguas costeras se convirtieron en capitanes de mar. Se ha dicho que había más capitanes con el apellido Cranmer que con cualquier otro apellido. Aquellos que se trasladaron tierra adentro probablemente estuvieron involucrados en la industria del hierro de los pantanos y más tarde en la fabricación de vidrio.

Mirar hacia atrás a la historia familiar en Inglaterra es extremadamente interesante. El tatarabuelo de William Cranmer fue un hombre llamado Thomas Cranmer (1467-1501). Thomas y su esposa Agnes Hatfield, los 13 bisabuelos de Paul, tuvieron tres hijos: John, Thomas y Edmund. John heredó la modesta propiedad familiar, mientras que Thomas y Edmund se educaron en Cambridge.

El joven Thomas Cranmer (1489-1556), a la derecha, obtuvo su maestría en artes en el Colegio de Jesús en 1515 y fue elegido para una beca en el colegio. Poco después, se casó con Joan Black. Aunque todavía no era sacerdote, se vio obligado a renunciar a su beca como resultado. Cuando Joan murió durante su primer parto, se restauró la beca de Thomas & # 8217.

Tomás comenzó a estudiar teología y en 1520 fue ordenado. Recibió un Doctorado en Divinidad en 1526. Durante un tiempo, fue asignado a la embajada de Inglaterra en España. A su regreso en 1527, se le concedió una entrevista personal de media hora con el rey inglés Enrique VIII, a quien describió como & # 8220 el más amable de los príncipes & # 8221 (véase Los monarcas Tudor y la Iglesia).

De 1529 a 1532, Thomas aceptó varios nombramientos en el continente, incluido un equipo establecido en Roma para estudiar la posible anulación del matrimonio de Enrique VIII y # 8217 con Catalina de Aragón para poder casarse con Ana Bolena. Más tarde, se desempeñó como embajador residente en la corte del Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico. Mientras viajaba con el emperador, fue nombrado arzobispo de Canterbury, obispo principal y líder principal de la iglesia en Inglaterra. Este nombramiento fue asegurado por la familia de Anne Boleyn, y fue una gran sorpresa porque Cranmer había ocupado anteriormente solo cargos menores en la iglesia.

En mayo de 1533, Cranmer pronunció el fallo de que el matrimonio de Enrique con Catalina iba en contra de la ley de Dios. Incluso lanzó una amenaza de excomunión si Enrique no se mantenía alejado de Catalina. Cranmer también validó el matrimonio secreto de Enrique VIII y Ana Bolena y coronó y ungió personalmente a Ana como reina. Esto tuvo el efecto de

Como arzobispo, Thomas nombró a su hermano Edmund, el duodécimo bisabuelo de Paul, como arcediano de Canterbury en 1534/5. A diferencia de otros archidiáconos ingleses, el archidiácono de Canterbury suele ser un pariente del arzobispo y tiene deberes especiales relacionados con la entronización. Thomas también procedió con la reforma de la Iglesia de Inglaterra bajo Enrique VIII y su hijo Eduardo VI, incluida la autorización para casarse con el sacerdote ordenado. Tanto Thomas como su hermano Edmund lo hicieron, Thomas produjo dos hijas con su segunda esposa Margaret Ann Osiander y Edmund produjo al menos un hijo y una hija con su esposa Alice Sands.

Tras el ascenso de la católica Reina María I (también conocida como Bloody Mary) al trono en 1553, Edmund Cranmer se enfrentó a causa de su matrimonio. Debido a que no abandonaría a su esposa, se le suspendió de la ejecución de las funciones sacerdotales y se le pidió que se abstuviera del lecho matrimonial. Sabiamente, Edmund huyó a Alemania y más tarde a Rotterdam, donde murió. Sus hijos finalmente regresaron a Inglaterra bajo el gobierno de la reina Isabel I (ver nuevamente Tudor Monarchs). El hijo mayor de Edmunds, Thomas Cranmer (1535-1604), se convirtió en el abuelo de William Cranmer de Elizabethtown, Nueva Jersey.

El hermano de Edmund, Thomas Cranmer, fue encarcelado por su papel en la reforma de la Iglesia de Inglaterra. Huelga decir que Thomas envió a su esposa e hijos por su seguridad. Fue declarado culpable de traición y condenado a muerte. En 1556, Thomas Cranmer se retractó de su ruptura con la iglesia en Roma, que normalmente habría resultado en su absolución. Pero la reina María no quiso nada de eso, y ordenó que se quemara a Thomas en la hoguera como se muestra a continuación.


A Cranmer se le dio la oportunidad de hacer una retractación pública final de un discurso preparado antes de ser quemado. En el púlpito el día de su ejecución, se desvió del guión preparado, renunciando a las retractaciones que había firmado con su propia mano y afirmó que su mano sería castigada con la quema primero. Mientras las llamas se acercaban a él, y como se muestra en la escena anterior, Tomás cumplió su promesa colocando su mano derecha en el corazón del fuego mientras decía & # 8220 esa mano indigna & # 8221 Sus últimas palabras fueron, & # 8220 Señor Jesús , recibe mi espíritu. Veo los cielos abiertos y a Jesús de pie a la diestra de Dios. & # 8221


Carta de Thomas Cranmer, 1533

En esta carta, Cranmer escribe sobre el divorcio oficial de Enrique VIII de Catalina de Aragón y la coronación de la próxima reina de Enrique, Ana Bolena. Habla de la reunión legal en la que Catalina fue informada de que el rey rechazó la autoridad del Papa sobre el matrimonio y del evidente embarazo de Ana en su ceremonia de coronación. Note el tono del último párrafo de la carta.

Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury, al Sr. Hawkyns, el embajador en la corte del emperador tras el divorcio de la reina Catalina y la coronación de la reina Ana Bolena. 1533.

Lo recomiendo de todo corazón a usted y, aun así, me alegraría mucho saber de su bienestar, etc. Esto es para anunciarle que, dado que de vez en cuando se toma la molestia de escribirme, detestaría Debería pensar que su labor está completamente perdida y olvidada por no haber vuelto a escribir y porque considero que está muy deseoso de recibir noticias como las que nos han acompañado últimamente en los asuntos de las Gracias del Rey, tengo la intención de informarle una parte de ello. , de acuerdo con el mandato y el significado utilizados en ese nombre.

Y en primer lugar, en lo tocante a la pequeña determinación y conclusión del asunto del divorcio entre mi Lady Catalina y la Gracia del Rey, que dijo que el asunto después de la Convocatoria en ese nombre había determinado y acordado de acuerdo con el consentimiento anterior de las Universidades, se consideró conveniente por el Rey y su erudito Consejo para que me dirija a Dunstable, que está a 4 millas de Amptell, donde dicha Lady Catherine guarda su casa, y allí para llamarla antes que yo, para escuchar la sentencia final en este asunto dicho. A pesar de que ella no obedeció en absoluto, porque cuando fue citada por el doctor Lee para comparecer [al final de] un día, ella se negó rotundamente a lo mismo, diciendo que, dado que su causa estaba ante el Papa, no tendría ningún otro juez. y por eso no me tomaría por juez. Sin embargo, el día 8 de mayo, de acuerdo con la cita mencionada, vine a Dunstable, mi señor de Lincoln fue mi asistente, y mi señor de Winchester, el doctor Bell. con diversos otros eruditos en la Ley siendo consejeros en la ley por parte del Rey y así, a nuestra llegada, se mantuvo un tribunal para la comparecencia de dicha Lady Catherine, donde fueron interrogados ciertos testigos que declararon que fue legalmente citada y llamada a comparecer. . Y al día siguiente del día de la Ascensión pronuncié la sentencia final sobre cómo era indispensable que el Papa autorizara tales matrimonios.

Hecho esto, y después de nuestro regreso a casa, la Alteza del Rey preparó todo lo conveniente para la Coronación de la Reina, que también fue de la siguiente manera. El jueves siguiente antes de la fiesta de Pentecostés, estando el Rey y la Reina en Greenwich, todas las embarcaciones de Londres bien acondicionadas, en varias barcazas engalanadas de la manera más hermosa y suntuosa, con diversos concursos pertenecientes a ellas, reparadas y aguardadas todas juntas. sobre el alcalde de Londres y así, bien amueblado, llegaron todos a Greenwich, donde se detuvieron y esperaron la llegada de la Reina a su barcaza, que así lo hizo, la llevaron a la Torre, trompetas, chirimías y otros instrumentos diversos en todos los sentidos. tocando y haciendo una gran melodía, que, como se dice, fue tan hermosa como nunca lo fue en cualquier momento cercano a nuestro recuerdo. Y entonces su Gracia vino a la Torre el jueves por la noche, alrededor de las cinco de la tarde.Por la mañana se reunieron conmigo en la iglesia de Westminster el obispo de York, el obispo de Londres, el obispo de Winchester, el obispo de Lincoln, el obispo de Bath y el obispo de Saint Asse, el abad de Westminster con diez o doce más abades, que todos nos revistieron en nuestro pontificalibus (túnicas del oficio), y así amueblados, con nuestras cruces y báculo, salieron del Abbeu en procesión hasta Westminster Hall, donde recibimos a la Reina ataviada con una túnica de terciopelo púrpura. , y todas las damas y caballeros con túnicas y túnicas escarlata de acuerdo con la manera usada antes en tales besynes y así su Gracia, sostenida a cada lado con dos obispos, el obispo de Lincoln y el obispo de Winchester, salieron en procesión. a la Iglesia de Westminster. mi señor de Suffolk llevando delante de ella la corona, y otros dos señores llevando también delante de ella un cetro y una vara blanca, y así entraron en el altar mayor, donde se realizaban diversas ceremonias sobre ella, puse la corona sobre su cabeza, y luego se cantó Te Deum, etc.

Pero ahora, señor, no puede imaginarse que esta Coronación fue antes de su matrimonio, porque estuvo casada mucho más o menos el último día de San Pablo, ya que la condición de la misma parece bien por la razón por la que ahora está un poco embarazada. No obstante, se ha informado en una gran parte del reino que me casé [con ellos después de la coronación], lo cual era claramente falso, porque yo mismo no lo sabía quince días después de que se hiciera. Y muchas otras cosas que se informen también de mí, que son meras mentiras y cuentos.

De Henry Ellis, ed. Cartas originales ilustrativas de la historia inglesa, incluidas numerosas cartas reales. Londres: Harding, Triphook y Lepard, 1825. Vol. 3, págs. 34-39. He reducido la ortografía arcaica en algunos lugares para que sea más fácil de leer.

Este documento HTML preparado por Belle Tuten de la Universidad de Emory

Este texto es parte del Libro de consulta medieval de Internet. El Libro de consulta es una colección de textos de dominio público y con copia permitida relacionados con la historia medieval y bizantina.

A menos que se indique lo contrario, la forma electrónica específica del documento está sujeta a derechos de autor. Se otorga permiso para copia electrónica, distribución en forma impresa con fines educativos y uso personal. Si duplica el documento, indique la fuente. No se otorga permiso para el uso comercial.

Paul Halsall, noviembre de 1996
[email protected]

los Proyecto de libros de consulta de historia de Internet se encuentra en el Departamento de Historia de la Universidad de Fordham, Nueva York. El Internet Medieval Sourcebook y otros componentes medievales del proyecto se encuentran en el Centro de Estudios Medievales de la Universidad de Fordham. El IHSP reconoce la contribución de la Universidad de Fordham, el Departamento de Historia de la Universidad de Fordham y el Centro de Estudios Medievales de Fordham en la provisión de espacio web. y soporte de servidor para el proyecto. El IHSP es un proyecto independiente de la Universidad de Fordham. Aunque el IHSP busca cumplir con todas las leyes de derechos de autor aplicables, la Universidad de Fordham no es el propietario institucional y no es responsable como resultado de ninguna acción legal.

& copy Concepto y diseño del sitio: Paul Halsall creado el 26 de enero de 1996: última revisión el 20 de enero de 2021 [CV]


Thomas Cranmer: una vida de Diarmaid MacCulloch

Título: Thomas Cranmer: A Life
Autor: Diarmaid MacCulloch
Género: Historia
Editorial: Yale University Press
Fecha de lanzamiento: Octubre de 2016
Formato: Tapa blanda
Páginas: 704

Thomas Cranmer es una figura central en uno de los eventos más disruptivos de la historia de Inglaterra, con consecuencias que aún hoy nos acompañan. Por lo tanto, no es sorprendente que haya sido muy controvertido a lo largo de la historia: una figura del mismo odio para algunos y un héroe para muchos. Entonces, por un lado, una figura deshonesta, ambiciosa y profundamente política, sin consistencia o integridad intelectual, cuyas opiniones cambiaron según los vientos políticos. Por otro, el mártir valiente y de principios de Foxe, o una tradición posterior de un hombre moderado de modales apacibles, padre del anglicanismo moderno que marca un camino humano entre las tradiciones de la iglesia católica y reformada.

Y aunque en estos días sospecho que la respuesta a su nombre para la gran mayoría sería 'Thomas, ¿quién?', Para algunos todavía evoca una emoción poderosa: he visto al menos un Tweet que se refería a Cranmer con las palabras 'Odio eso'. hombre'.

Así que la biografía de Diarmaid MacCulloch es un profundo alivio, el mayor cumplido que puedo hacerle al libro es que permite que Thomas sea visto por quien realmente era, con verrugas y todo, en lugar de la persona que nos gustaría que fuera. Me parece, un poco pomposamente, que, salvo algunas excepciones, las mejores biografías las escriben quienes tienen un ojo comprensivo, pero con el rigor intelectual para dejar que la evidencia defina la historia. Para mí, esta es la razón por la que MacCulloch es mi autor favorito, estás en manos de un verdadero experto, con el conocimiento de toda una vida de investigación, integridad intelectual y, al mismo tiempo, la capacidad de escribir con ingenio y sentido del drama y la narrativa. .

Suficiente fandom, entonces, ¿por qué leerías el libro? Porque no te voy a mentir, el muchacho no deja que te salgas con la tuya un domingo por la tarde después de los periódicos. Son 704 páginas, este es un trabajo erudito con exhaustivo detalle. MacCulloch deja que las respuestas a las preguntas sobre Cranmer surjan de la narrativa cronológica. Si bien acepta que los puntos de vista de Cranmer cambian con el tiempo, los mapea cuidadosamente y descarta la opinión de que los cambios teológicos y doctrinales son impulsados ​​por la política. En cambio, surgen del desarrollo del pensamiento y las convicciones personales de Cranmer. Demuestra que Cranmer tenía un sentido agudo y cariñosamente crítico de sus propias debilidades, y en ocasiones se juzgaba a sí mismo con dureza. MacCulloch también apunta a la conciencia de Cranmer de cuán importante fue su supervivencia para la causa evangélica, y que su compromiso con esa causa con frecuencia superó la tentación de retener una simple pureza teológica: sea testigo de su reacción a los Seis Artículos.

MacCulloch demuestra que Cranmer era a menudo (de nuevo con mucho cariño) políticamente ingenuo. Encontré la trama de los prebendados como uno de esos ejemplos de escritura que es a la vez analítica y perspicaz, pero también dramática. Pero también muestra que la imagen de un Cranmer suave y moderado de la historiografía anglicana posterior minimiza seriamente el borde afilado de las creencias de Cranmer. Demuestra que Cranmer era un fiel creyente en la religión reformadora, con los dientes y las uñas rojas, con un compromiso con el movimiento reformado internacional. Que estaba dispuesto a dejar que muy poco se interpusiera en su camino, como lo demostró el radicalismo de su eduardiano, y también lo demostró su persecución del anabautista Joan Boucher.

MacCulloch disipa muy claramente el olor a cobardía que ronda la reputación de Cranmer. Demuestra que en numerosas ocasiones - con Anne Boleyn, Thomas Cromwell, Somerset, por ejemplo - Cranmer estaba dispuesto a hablar donde otros no se atrevían, e interpreta las cartas que sobreviven como prudentemente diplomáticas y persuasivas en lugar de ser un halago. Y demuestra que cuando su némesis subió al trono, María I, rechazó la oportunidad de irse al continente y se quedó para inspirar a quienes compartían sus creencias evangélicas.

El período final de la famosa y extraordinaria muerte de Cranmer es cuidadoso y detallado, y muestra cómo los últimos meses de su vida tuvieron una gran similitud con lo que podría llamarse lavado de cerebro, lo que llevó a un breve colapso. Y cómo desde el lugar más profundo y oscuro de su rendición, encontró la fuerza para reafirmarse a sí mismo.

En resumen, entonces, este es un libro tremendo, no puedo recomendarlo lo suficiente, por todas las razones dadas. La palabra de advertencia de nuevo recuerdo que me dijeron en la escuela, hasta el hastío, que saques de la vida lo que pones, y tengo que decir que a los 16 años o lo que sea tuve que trabajar duro para frenar el reflejo del vómito. Pero es irritantemente cierto, y muy cierto en el caso de este libro; dedique su tiempo y atención, y le abrirá el mundo de Thomas Cranmer y la Reforma inglesa.


Ver el vídeo: Battle For The Bible - The English Bible - Wycliffe, Tyndale, Cranmer (Agosto 2022).