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Coleccionista revela el libro de oraciones judío más antiguo del mundo

Coleccionista revela el libro de oraciones judío más antiguo del mundo



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Un raro texto hebreo que contiene una forma arcaica del hebreo y que se remonta al siglo IX ha sido revelado por un coleccionista de raros artefactos bíblicos, y se cree que es el libro de oraciones judío más antiguo del mundo.

Tiene 50 páginas de bendiciones judías y todavía está en su encuadernación original que muestra marcas de vocales babilónicas. Los expertos han fechado el texto alrededor del año 840 d.C., lo que lo hace 400 años más antiguo que los primeros rollos de la Torá encontrados. Esto podría convertirlo en un vínculo importante entre la época de los Rollos del Mar Muerto y el judaísmo medieval.

El interior del libro está dividido en seis secciones que tratan temas como el Fin de los Tiempos y el Seder de Pascua. La primera de estas secciones presenta un conjunto de 100 bendiciones judías.

El Dr. Jerry Pattengale, director ejecutivo de Green Scholars Initiative, una rama de investigación de The Green Collection propietaria del texto, dijo: "Este hallazgo es una evidencia histórica que respalda el punto de apoyo de la vida religiosa judía".

La escritura hebrea es tan arcaica que sus fundadores afirman que “incorpora la señalización de vocales babilónicas” y es similar al inglés antiguo o medio en comparación con el idioma inglés actual.

La investigación sobre el libro de oraciones se publicará a principios de 2015. Formará parte de la Serie Brill sobre textos y manuscritos judíos tempranos editada por Pattengale y el Dr. Emanuel Tov. La serie incluirá un examen en profundidad de algunos de los textos bíblicos más antiguos y raros del mundo, incluidas partes de los libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Nehemías, Jeremías, Jonás, Ezequiel, Miqueas, Daniel y los Salmos.

“La investigación realizada por eruditos verdes de todo el mundo sacará a la luz el contenido de valiosos textos judíos tempranos, desde los Rollos del Mar Muerto y las hojas de El Cairo Genizah hasta manuscritos raros que aún se están identificando”, dijo Pattengale.

El anuncio de la Colección Verde plantea algunas dudas sobre si esos textos valiosos deberían estar en posesión de coleccionistas privados.


    Rastreando la historia judía a lo largo del Rin

    En el verano de 1963, cuando tenía 12 años, mis padres, refugiados judíos de habla alemana de Viena, nos llevaron a los niños en un viaje en barco por el Rin. Era nuestra primera vez en Alemania, el país que anexó la Austria natal de nuestros padres y los envió a correr por sus vidas. Los sentimientos familiares eran fuertes: anhelo lleno de ira, nostalgia con arrepentimiento. Todo lo que realmente me importaba eran los castillos que coronaban cada pendiente y el mazapán cubierto de chocolate. Pero cuando dimos la vuelta a un recodo del río lleno de rocas - "Los Lorelei", la legendaria percha de la sirena que atraía a los barqueros a su perdición - mi madre estaba tan conmovida que saltó y declaró, en alemán: "Yo no sé lo que me pasa, / que debería estar tan triste ".

    El anciano sentado a mi lado sonrió con nostalgia y susurró en un inglés de fuerte acento: "¿Sabes qué es lo que es un minian?" Asenti. Un minyan, lo sabía, es la palabra hebrea para el quórum de 10 hombres que se necesitan para participar en la oración pública. La suya era una pregunta codificada para filtrar a los compañeros judíos que flotaban en la vena mítica de la identidad alemana. Y aunque no me di cuenta, "El Lorelei", el verso que mi madre había comenzado a recitar, fue escrito por Heinrich Heine, un nativo de Renania de ascendencia judía. Y no era solo uno de los poemas más queridos del idioma alemán, sino el himno de mi madre a un mundo perdido.

    Ese recuerdo resurgió en abril pasado, casi 50 años después, cuando mi esposa y yo volvimos sobre ese viaje de la infancia, de Colonia a Mainz. Lo que encontramos despertó emociones encontradas. Los vestigios de la vida judía a lo largo de las orillas del río recordaron una historia marcada por períodos prolongados de prosperidad y riqueza cultural, interrumpidos una y otra vez por la violencia. Prácticamente entrelazados con las vides que salpican la región, las lápidas dispersas y algunos santuarios reconstituidos cuentan la historia.

    Ha habido judíos en Renania desde que alguien ha estado cantando sobre ello. Primero navegaron por el Rin junto con el ejército romano. El testamento escrito más antiguo de la vida judía en la región es un edicto firmado en el 321 d.C. por el emperador Constantino que permite que los judíos sean elegidos para la curia de Colonia.

    Las huellas de la presencia judía habían sido enterradas durante mucho tiempo en esa ciudad, nuestro punto de partida. Nivelada por las bombas aliadas en la Segunda Guerra Mundial, la cuarta ciudad más grande de Alemania es una mezcolanza de funcionalidad indescriptible de la era de los 50 y esquirlas del pasado, de las cuales una gran catedral, declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco, levanta sus torres gemelas. La construcción comenzó en 1248 y no terminó hasta 1880. Con 516 pies, fue brevemente la estructura más alta del mundo (hasta que el Monumento a Washington ocupó el primer lugar). el aliento. También contiene un recordatorio arcano de las antiguas relaciones entre cristianos y judíos, escondido en un rincón oscuro.

    Hicimos un recorrido en inglés por el interior, admirando, entre otras maravillas, uno de los techos abovedados góticos más altos del mundo, el relicario ornamentado y dorado que contiene los supuestos huesos de los magos y la vidriera luminiscente de 11.500 piezas de Gerhard Richter. ventana en el crucero sur. Pero nuestro joven guía no tenía idea del paradero del objeto que buscaba. Finalmente lo encontramos pegado al muro norte, hacia la parte trasera de la catedral: una placa colocada por el arzobispo Engelbert II en 1266 estableciendo en latín los términos del llamado Judenprivileg (privilegio de los judíos). Literalmente puso en piedra el estado servil de los judíos medievales y prescribió beneficios para los llamados Schutzjuden (judíos protegidos), en particular el derecho a proceder sin ser molestados al enterrar a sus muertos.

    Imagen

    El ímpetu original de nuestro viaje fue un sitio de mayor escala que la placa: una excavación arqueológica recientemente terminada que descubrió los cimientos de una sinagoga carolingia que se remonta al menos al año 800 d.C. y una manzana entera de la comunidad judía medieval de Colonia. Descubierta y salvada de la demolición por el arqueólogo Otto Doppelfeld en 1953, la excavación sigue siendo un pozo abierto, parcialmente cubierto por una tienda, en el centro histórico de la ciudad. Cuando la Zona Arqueológica y el Museo Judío, una vasta área de aproximadamente 110,000 pies cuadrados, se abra al público, los visitantes tendrán un vistazo privilegiado a unos 1,700 años de historia entrelazada alemana y judía. Desafortunadamente, la inauguración, originalmente programada para 2015, se pospuso recientemente hasta 2018, lo que se vio obstaculizado por el costo de la construcción y la reticencia de algunos miembros del gobierno de la ciudad a aprobar un museo tan enorme directamente frente al ayuntamiento renacentista.

    Aunque no teníamos acceso al sitio, nos acurrucamos contra el área vallada, cerca de un letrero que dice Judengasse (Callejón de los Judíos), mirando hacia abajo en el pozo abierto, tratando de descifrar la historia que las piedras dejaron al descubierto.

    En su apogeo a mediados del siglo XIV, la comunidad judía, una importante minoría de alrededor de 1.000 entre una población total de unos 40.000, floreció a la sombra de la catedral. Pero en los siglos anteriores, períodos prolongados de prosperidad y coexistencia pacífica con sus vecinos cristianos habían sido destrozados, primero por cruzados merodeadores que en 1096, y nuevamente en 1146, afilaron sus espadas con sangre judía antes de dirigirse a Tierra Santa. Todo el infierno se desató una vez más en el terrible Pogrom de la Peste Negra de 1349, cuando los judíos, falsamente acusados ​​de envenenar pozos y propagar la enfermedad, fueron víctimas de la furia de las turbas.

    La evidencia de esa historia violenta se refleja en los hallazgos, incluidos montones de cerámica chamuscada y destrozada y fragmentos de tablas de piedra con algunas de las primeras inscripciones en yiddish, esencialmente el alemán medieval de Renania escrito en hebreo. Katja Kliemann, arqueóloga involucrada en la excavación, dijo que la profusión de objetos y su estado destrozado demostraron "tanto la riqueza como la fragilidad de la relación entre cristianos y judíos". (Por ahora, los aspectos más destacados de la excavación, incluido un anillo dorado, están en exhibición giratoria en las ruinas subterráneas del Pretorio, el palacio del gobernador romano, a la vuelta de la esquina en Kleine Budengasse).

    Una mikve del siglo VIII, un baño ritual judío, dentro del complejo del futuro museo, ofrece otra pista reveladora. Descender sus pasos es retroceder varios siglos en el reloj. Mirando dentro de la palangana, donde generaciones de mujeres y hombres buscaban una limpieza ritual, mi esposa y yo tratamos de imaginarnos sus rostros reflejados. (La mikve, actualmente cerrada al público, reabrirá hasta que se complete el museo).

    El cercano Museo Ludwig, en Heinrich-Böll-Platz, alberga otro tipo de tesoro escondido, una de las grandes colecciones del mundo de pinturas expresionistas alemanas y otras pinturas modernistas del siglo XX, algunas de artistas judíos, como Ludwig Meidner y el ruso Marc Chagall. todos vilipendiados como "degenerados" por los nazis. Las pinturas fueron escondidas de manera segura en una bóveda de un banco durante la guerra por Josef Haubrich, un coleccionista exigente que luego las donó todas al público alemán “para darles la oportunidad de ver y contemplar por sí mismos. lo que les había sido ocultado ”durante los años oscuros del Tercer Reich.

    Cogimos el tren desde Colonia hasta la encantadora y antigua ciudad fluvial de Boppard, donde abordamos un barco de KD Line para un relajado crucero de seis horas río arriba hasta Mainz.

    El estrecho y sinuoso tramo del río desde Boppard hasta Bingen es particularmente pintoresco, con ruinas de castillos y viñedos en terrazas por donde mires. Un grauer burgunder blanco y crujiente bebido en cubierta realzó los recuerdos de la recitación de mi madre mientras pasábamos por la traicionera curva de Lorelei, y el altavoz crepitaba con un tenor que cantaba los versos de Heine con música de Friedrich Silcher.

    Siguiente parada, Mainz. De los numerosos asentamientos judíos a lo largo del Rin, los de las tres ciudades catedralicias de Mainz, Worms y Speyer formaban colectivamente un ilustre centro medieval de vida y aprendizaje conocido como ShUM, un acrónimo compuesto por las primeras letras de los nombres de las ciudades en hebreo. En 2012, los gobiernos estatales, municipios y comunidades judías de ShUM buscaron colectivamente su inclusión en la lista de sitios del Patrimonio Mundial de la Unesco. La aplicación aún está pendiente.

    Mientras estaba fuertemente bombardeado, Mainz se las arregló a través de una juiciosa reconstitución arquitectónica para conservar un sabor del pasado. Aún así, todo lo que queda de la una vez rica herencia judía son algunas lápidas, incluida una fechada en 1049, que se dice que es la lápida judía más antigua conocida en Europa, y una pequeña tienda de objetos sagrados en el Museo Estatal de Mainz (Landesmuseum).

    Pero los ecos persisten. "A principio creavit Deus celu et terram", se lee en la traducción latina de las palabras iniciales del Antiguo Testamento en tipo negro claro en tres copias de la Biblia de Gutenberg, preciosos tomos guardados en una bóveda con poca luz en el Museo Gutenberg, el más visitado de Mainz. sitio.

    Sin embargo, son las letras hebreas las que inspiraron la configuración abstracta de la sinagoga moderna y el centro comunitario en Synagogenplatz, erigido en 2010 en el sitio de la antigua sinagoga destruida por los nazis. La estructura geométrica de forma extraña está destinada a representar las cinco letras de la palabra hebrea qadushah, o santo. Nos unimos a una gira dirigida por Stella Schindler-Siegreich, líder de la comunidad judía de Mainz, con 900 miembros en la actualidad. Le pregunté qué pensaba de la excavación de Colonia. "Los museos son bonitos", admitió, "pero la vida judía es más importante, o de lo contrario no quedará nada más que un viejo cementerio".

    Si bien gran parte de Worms, con su tosca arquitectura de posguerra en forma de bloques, puede carecer del encanto de Mainz, la ciudad hizo un esfuerzo concertado para reconstruir y exhibir los restos de su pasado judío. El antiguo barrio judío alrededor de su Judengasse conserva un encanto inquietante. Incendiada por los nazis en Kristallnacht, el 9 de noviembre de 1938, la sinagoga del siglo XI, también conocida como Rashi Shul, llamada así por el ilustre talmudista Shlomo Yitzchaki (también conocido como Rashi) que estudió allí, fue reconstruida desde cero y consagrada en 1961. Un baño ritual del siglo XII sobrevive intacto. La historia también salvó el sereno cementerio de arena de Heiliger, a las afueras de la ciudad, el lugar de descanso judío más antiguo de Europa, cuyas lápidas se inclinan como las espaldas de los ancianos.

    Nuestra última parada fue Speyer, la más hermosa de las tres ciudades ShUM, cuyo centro histórico reconstruido está rodeado de tabernas de vino. El Museo SchPIRA, en Kleine Pfaffengasse, cerca de la esquina de Judengasse, evoca un patio judío medieval, que comprende el muro oriental sobreviviente de una sinagoga del siglo XII y un baño ritual monumental.

    Bebiendo riesling en el sótano abovedado del Speyer Ratskeller, el restaurante en el sótano debajo del ayuntamiento, me encontré recitando los versos de Heine y reflexionando sobre la alegría y la tristeza de más de un milenio y medio de historia. "Un cuento de hadas de la antigüedad, / No puedo sacármelo de la cabeza. "


    La colección privada de hagadá más grande del mundo va a la Universidad de Chicago

    Desde 1982, Stephen Durchslag ha recolectado miles de haggadot de todo el mundo, adquiriendo lo que se cree que es el privado más grande del mundo. Ahora, el ex abogado de Chicago lo ha legado a la Universidad de Chicago para mejorar y aumentar su exposición para las generaciones venideras.

    La colección presenta más de 4.500 Haggadot de Pascua en 31 idiomas. El más antiguo, escrito en 1485, se remonta a más de cinco siglos, el más nuevo es de 2020, dijo Durchslag.

    “Hay muchos Haggadot producidos cada año que tratan temas contemporáneos, así que los estoy adquiriendo a diario”, dijo Durchslag.

    Recitada en la fiesta de la Pascua, la Hagadá, que significa "contar", tiene como objetivo fomentar la reflexión y el comentario sobre el significado de la historia del Éxodo y la liberación de la opresión.

    La historia de la Pascua es tan relevante como siempre, dijo Durchslag, señalando la plaga global de COVID-19 a los movimientos contemporáneos de justicia social.

    Stephen Durchslag sosteniendo la Hagadá de Moss (Shir haMaalot l’David, 1987) del artista David Moss.

    Además de los libros, que ha recolectado de subastas en todo el mundo, su legado también incluye materiales educativos y becas para personas que quieran explorar la colección y fondos para su exhibición y expansión. Durchslag dijo que quiere que el regalo muestre la diáspora judía y enseñe a las generaciones más jóvenes sobre la historia y las tradiciones.

    La Hagadá es un producto de la diáspora, señaló, la prueba de una vida judía floreciente y un contribuyente a ella. "No quiero que sea una colección muerta, quiero que sea una colección viva", dijo.

    El ex abogado dijo que eligió UChicago porque la universidad es muy querida para su corazón y su familia.

    En 2013, antes de jubilarse, Durchslag se inscribió como estudiante de posgrado en la Divinity School de la universidad y actualmente está obteniendo su doctorado. Está escribiendo una disertación sobre la parodia Haggadot, creada por escritores para explorar las condiciones políticas, económicas y sociales de su época. Los miembros de su familia también asistieron a la universidad, dijo.

    Si bien sus hijas comparten su interés en la colección, no sienten la misma pasión por ella que él, dijo, más razón para donarla a una institución que la ayudará a crecer y llegar a más personas.

    Elizabeth Frengel, curadora de libros raros en la Biblioteca UChicago, dijo que la universidad estaba emocionada de recibir la noticia sobre el legado, que dijo que pondrá la colección de Haggadot de la biblioteca en el mapa para que otros la vean.

    Hagadá publicada en Mantua en 1568.

    “La universidad siempre ha tenido una colección de Judaica bastante sólida, pero esto agrega otra dimensión que ciertamente nos faltaba”, dijo Frengel.

    Dijo que la colección tiene tanto un valor histórico profundo como un contenido importante. La historia de los libros permite a los académicos rastrear materiales, mano de obra y prácticas de ilustración a lo largo del tiempo en un género en particular, viendo marcas personales y estilos de representación de historias del editor, propietario o creador que le dan un toque personal a cada libro. Ella comparó el Haddagot con los libros de oraciones, que están cerca del propietario y tienen un atractivo general.

    “Hay muchas cosas tradicionales que encontrarás en [el Haggadot] pero siempre tendrán conversaciones sobre el momento y el lugar en el que se hicieron”, dijo.

    Aunque la colección no llegará a la biblioteca hasta el fallecimiento de Durchslag, Frengel dijo que visitó su apartamento para verla en su totalidad, que se encuentra en los estantes en un solo lugar. Fue impresionante ver estas "publicaciones efímeras" capturadas de forma permanente, dijo.

    "Es muy importante para mí compartir esto con la comunidad", dijo Durchslag, quien ha realizado exhibiciones virtuales de la colección para estudiantes y sinagogas.

    Dijo que hay dos libros de la Hagadá en la colección que él cree que son los más hermosos. Una es la Hagadá de Moss (Shir haMaalot l’David, 1987) realizada en Israel por el artista David Moss, que muestra una hermosa artesanía, detalles nítidos de la historia y emblemas de la experiencia judía que reflejaban la época.

    Una Hagadá publicada en Mantua en 1568 (arriba) y la Hagadá de Moss (Shir haMaalot l’David, 1987) por el artista David Moss.

    La segunda Hagadá de la que disfruta el coleccionista se realizó en 1609 en Venecia y se publicó en tres idiomas: italiano, hebreo e idish. Presenta ilustraciones históricas de las comunidades judías de la época que aún circulan hoy.

    Mientras Durchslag se prepara para la próxima Pascua, espera que aquellos que celebran y leen la Hagadá recuerden sus enseñanzas que se pueden aplicar a nuestro tiempo presente, después de un año difícil. Está planeando un Seder en línea centrado en los refugiados en los Estados Unidos y África.

    "Es un momento especial para disfrutar el lugar donde estamos y esperar un futuro mejor para la humanidad, especialmente en medio de esta pandemia", dijo. "Me parece que esta Pascua en particular realmente debería darnos cuenta de la necesidad de disfrutar nuestras vidas".


    Contenido

    La diáspora ha sido un fenómeno común para muchos pueblos desde la antigüedad, pero lo que es particular en el caso judío son las pronunciadas connotaciones negativas, religiosas y, de hecho, metafísicas tradicionalmente asociadas a la dispersión y el exilio (galut), dos condiciones que se combinaron. [8] El término en inglés diáspora, que entró en uso hasta 1876, y la palabra hebrea galut aunque cubren un rango semántico similar, tienen algunas diferencias claras en la connotación. El primero no tiene equivalente tradicional en el uso hebreo. [9]

    Steven Bowman sostiene que la diáspora en la antigüedad connotaba la emigración desde una ciudad madre ancestral, con la comunidad emigrante manteniendo sus lazos culturales con el lugar de origen. Así como la ciudad griega exportó su población excedente, también lo hizo Jerusalén, sin dejar de ser el centro cultural y religioso o la metrópoli (ir-va-em be-yisrael) para las comunidades periféricas. Podría tener dos sentidos en términos bíblicos, la idea de convertirse en una 'luz de guía para las naciones' habitando en medio de los gentiles, o de soportar el dolor del exilio de la propia tierra. Las condiciones de la diáspora en el primer caso se basaban en el libre ejercicio de la ciudadanía o la condición de extranjero residente. Galut implica, en comparación, vivir como una minoría denigrada, despojada de tales derechos, en la sociedad de acogida. [10] A veces, la diáspora y el galut se definen como exilio "voluntario" en contraposición al exilio "involuntario". [11] La diáspora, se ha argumentado, tiene una ventaja política, refiriéndose a la dispersión geopolítica, que puede ser involuntaria, pero que puede asumir, en diferentes condiciones, un matiz positivo. Galut es más teleológico y connota una sensación de desarraigo. [12] Daniel Boyarin define la diáspora como un estado donde las personas tienen una doble lealtad cultural, productora de una doble conciencia y, en este sentido, una condición cultural que no se basa en ninguna historia en particular, a diferencia de galut, que es más descriptivo de una existencial. situación, la propia del exilio, que transmite una particular perspectiva psicológica. [13]

    La palabra griega διασπορά (dispersión) aparece por primera vez como un neologismo en la traducción del Antiguo Testamento conocida como la Septuaginta, donde aparece 14 veces, [14] comenzando con un pasaje que dice: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς γῆς ('tú sea ​​una diáspora (o dispersión) en todos los reinos de la tierra ', Deuteronomio 28:25), traduciendo' ləza'ăwāh ', cuya raíz sugiere' problemas, terror '. En estos contextos nunca tradujo ningún término del Tanaj original extraído de la raíz hebrea glt (גלה), que se encuentra detrás galah, y golah, ni siquiera galuth. [15] Golah aparece 42 veces, y galuth en 15 pasajes, y aparece por primera vez en la referencia de 2 Reyes 17:23 a la deportación de la élite de Judea a Babilonia. [16] Stéphane Dufoix, al examinar la evidencia textual, llega a la siguiente conclusión:

    galuth y diáspora se extraen de dos léxicos completamente diferentes. El primero se refiere a episodios, precisos y datables, de la historia del pueblo de Israel, cuando este último fue sometido a una ocupación extranjera, como la de Babilonia, en la que se encuentran la mayoría de los sucesos. El segundo, quizás con una sola excepción que sigue siendo discutible, nunca se usa para hablar del pasado y no concierne a Babilonia, el instrumento de dispersión nunca es el soberano histórico de otro país. Diáspora es la palabra para castigo, pero la dispersión en cuestión aún no ha ocurrido: es potencial, condicionada a que los judíos no respeten la ley de Dios. . . Resulta que diáspora pertenece, no al dominio de la historia, sino de la teología ”. [17]

    En la literatura rabínica talmúdica y postalmúdica, este fenómeno se conoce como galut (exilio), un término con connotaciones fuertemente negativas, a menudo contrastado con geula (redención). [18] Eugene Borowitz describe a Galut como "fundamentalmente una categoría teológica [19] El concepto hebreo moderno de Tefutzot תפוצות, "disperso", fue introducido en la década de 1930 por el académico sionista judío-estadounidense Simon Rawidowicz, [20] quien hasta cierto punto defendió la aceptación de la presencia judía fuera de la Tierra de Israel como una realidad moderna e inevitable. El término griego para diáspora (διασπορά) también aparece tres veces en el Nuevo Testamento, donde se refiere a la dispersión de Israel, es decir, las Diez Tribus del Norte de Israel en oposición al Reino del Sur de Judá, aunque Santiago (1: 1) se refiere a la dispersión de las doce tribus.

    En los tiempos modernos, los significados contrastantes de diáspora / galut han dado lugar a controversias entre los judíos. Bowman afirma esto en los siguientes términos,

    (Diáspora) sigue el uso griego y se considera un fenómeno positivo que continúa el llamado profético de Israel a ser una 'luz para las naciones' y establecer hogares y familias entre los gentiles. El profeta Jeremías lanza este llamado a los emigrantes preexílicos en Egipto. . . Galut es un término religioso-nacionalista, que implica el exilio de la patria como resultado de pecados colectivos, un exilio que será redimido a voluntad de YHWH. El mesianismo judío está estrechamente relacionado con el concepto de galut ". [10]

    En los debates sionistas se hizo una distinción entre galut y golus / gola. El último denotaba el exilio social y político, mientras que el primero, si bien era consecuente con el segundo, era un marco psicoespiritual que no dependía totalmente de las condiciones de vida en el exilio diaspórico, ya que técnicamente uno podía permanecer en el exilio diaspórico. galut incluso en Eretz Israel. [21] [22] Mientras que Theodore Herzl y sus seguidores pensaron que el establecimiento de un estado judío pondría fin al exilio diaspórico, Ahad Ha-am pensó lo contrario que la función de tal estado sería 'sostener la nacionalidad judía' en la diáspora. [21]

    En 722 a. C., los asirios, bajo Sargón II, sucesor de Salmanasar V, conquistaron el Reino de Israel y muchos israelitas fueron deportados a Mesopotamia. [23] La diáspora judía propiamente dicha comenzó con el exilio babilónico en el siglo VI a. C. [24]

    Después del derrocamiento del Reino de Judá en 586 a. C. por Nabucodonosor II de Babilonia (ver cautiverio babilónico) y la deportación de una parte considerable de sus habitantes a Mesopotamia, los judíos tenían dos centros culturales principales: Babilonia y la tierra de Israel. [25] [26]

    Los deportados regresaron a Samaria después de que el Imperio neobabilónico fuera conquistado a su vez por Ciro el Grande. El libro bíblico de Esdras incluye dos textos que se dice que son decretos que permiten a los judíos deportados regresar a su tierra natal después de décadas y ordenan la reconstrucción del Templo. Las diferencias de contenido y tono de los dos decretos, uno en hebreo y otro en arameo, han hecho que algunos estudiosos cuestionen su autenticidad. [27] El Cilindro de Ciro, una tablilla antigua en la que está escrita una declaración en nombre de Ciro que se refiere a la restauración de templos y la repatriación de pueblos exiliados, a menudo se ha tomado como corroboración de la autenticidad de los decretos bíblicos atribuidos a Ciro, [ 28] pero otros eruditos señalan que el texto del cilindro es específico de Babilonia y Mesopotamia y no menciona a Judá ni a Jerusalén. [28] Lester L. Grabbe afirmó que el "supuesto decreto de Cyrus" [29] con respecto a Judá, "no puede considerarse auténtico", pero que había una "política general de permitir que los deportados regresaran y restablecieran los lugares de culto". . También afirmó que la arqueología sugiere que el regreso fue un "goteo" que tuvo lugar durante décadas, en lugar de un solo evento. No hay una expansión repentina de la base de población de 30.000 y no hay indicios creíbles de ningún interés especial en Yehud. [30]

    Aunque la mayoría del pueblo judío durante este período, especialmente las familias adineradas, se encontraba en Babilonia, la existencia que llevaron allí, bajo los sucesivos gobernantes de los aqueménidas, los seléucidas, los partos y los sasánidas, era oscura y carecía de conocimientos. de influencia política. Los más pobres pero más fervientes de los exiliados regresaron a Judá / la Tierra de Israel durante el reinado de los aqueménidas (c. 550-330 a. C.). Allí, con el Templo reconstruido de Jerusalén como centro, se organizaron en una comunidad, animados por un notable ardor religioso y un apego tenaz a la Torá como centro de su identidad. A medida que este pequeño núcleo aumentó en número con el ingreso de reclutas de diversos sectores, despertó a una conciencia de sí mismo y luchó una vez más por la independencia nacional y la emancipación y soberanía políticas. [ cita necesaria ]

    La primera diáspora judía en Egipto surgió en el último siglo de dominio faraónico, aparentemente con el asentamiento allí, ya sea bajo Ashurbanipal o durante el reinado de Psammeticus de una colonia de mercenarios judíos, una clase militar que sirvió sucesivamente a los persas, ptolemaicos y romanos. gobiernos hasta las primeras décadas del siglo II d.C., cuando la revuelta contra Trajano los destruyó. Su presencia fue reforzada por numerosos administradores judíos que se unieron a ellos en los centros militares y urbanos de Egipto. [31] Según Josefo, cuando Ptolomeo I tomé Judea, llevó a 120.000 judíos cautivos a Egipto, y muchos otros judíos, atraídos por las políticas liberales y tolerantes de Ptolomeo y la tierra fértil de Egipto, emigraron de Judea a Egipto por su propia voluntad. [32] Ptolomeo instaló a los judíos en Egipto para emplearlos como mercenarios. Filadelfo posteriormente emancipó a los judíos llevados a Egipto como cautivos y los estableció en clerucas, o colonias especializadas, como unidades militares judías. [33]

    Si bien las comunidades de Alejandría y Roma se remontan a antes de la revuelta macabea, la población de la diáspora judía se expandió después de la campaña de Pompeyo en el 62 a. C. Bajo los príncipes hasmoneos, que fueron al principio sumos sacerdotes y luego reyes, el estado judío mostró incluso un cierto brillo y anexó varios territorios. Pronto, sin embargo, la discordia dentro de la familia real y el creciente desafecto de los piadosos, el alma de la nación, hacia los gobernantes que ya no mostraban ninguna apreciación de las aspiraciones reales de sus súbditos hicieron que la nación judía fuera presa fácil de las ambiciones del ahora. Romanos cada vez más autocráticos e imperiales, los sucesores de los seléucidas. En el 63 a. C. Pompeyo invadió Jerusalén, el pueblo judío perdió su soberanía política e independencia, y Gabinio sometió al pueblo judío a tributo. [ cita necesaria ]

    Poblaciones de la diáspora temprana

    Ya en el siglo III a. C. surgieron comunidades judías en las islas del Egeo, Grecia, Asia Menor, Cirenaica, Italia y Egipto. [34]: 8-11 En Palestina, bajo los auspicios favorables del largo período de paz —casi un siglo entero— que siguió al advenimiento de los Ptolomeos, las nuevas formas iban a florecer. A través de todo tipo de contactos, y especialmente gracias al desarrollo del comercio, el helenismo se infiltró por todos lados en diversos grados. Los puertos de la costa mediterránea fueron indispensables para el comercio y, desde el comienzo mismo del período helenístico, experimentaron un gran desarrollo. En la diáspora occidental, el griego se convirtió rápidamente en dominante en la vida judía y quedan pocos indicios de un contacto profundo con el hebreo o el arameo, siendo este último probablemente el más frecuente. Los judíos emigraron a nuevos asentamientos griegos que surgieron en el Mediterráneo oriental y antiguas áreas temáticas del Imperio Persa inmediatamente después de las conquistas de Alejandro Magno, estimulados por las oportunidades que esperaban encontrar. [35] La proporción de judíos en la diáspora en relación con el tamaño de la nación en su conjunto aumentó de manera constante a lo largo de la era helenística y alcanzó dimensiones asombrosas en el período romano temprano, particularmente en Alejandría. No fue menos por esta razón que el pueblo judío se convirtió en un factor político importante, especialmente porque los judíos de la diáspora, a pesar de las fuertes tensiones culturales, sociales y religiosas, permanecieron firmemente unidos a su patria. [36] Smallwood escribe que, 'Es razonable conjeturar que muchos, como el asentamiento en Puteoli atestiguado en 4 a. C., se remontaban a la última República romana (prerromana) o al Imperio temprano y se originaron en la emigración voluntaria y el señuelo del comercio y el comercio. "[37] Muchos judíos emigraron a Roma desde Alejandría debido a las florecientes relaciones comerciales entre las ciudades. [38] Es difícil datar los numerosos asentamientos. Algunos asentamientos pueden haber resultado de la emigración judía tras la derrota de las revueltas judías. Otros, como la comunidad judía de Roma, eran mucho más antiguos, y se remontan al menos a mediados del siglo II a. C., aunque se expandió mucho después de la campaña de Pompeyo en el 62 a. C. En el año 6 d. C., los romanos anexaron Judea. fuera del dominio romano. [39]: 168 A diferencia de los judíos helenizados de habla griega en el oeste, las comunidades judías en Babilonia y Judea continuaron el uso del arameo como lengua principal. [24]

    Ya a mediados del siglo II a. C., el autor judío del tercer libro del Orácula Sibyllina se dirigió al "pueblo elegido" diciendo: "Toda la tierra está llena de ti y de todos los mares". Los testigos más diversos, como Estrabón, Filón, Séneca, Lucas (el autor de la Hechos de los apóstoles), Cicerón y Josefo, todos mencionan poblaciones judías en las ciudades de la cuenca mediterránea. Véase también Historia de los judíos en la India e Historia de los judíos en China para las poblaciones prerromanas (y pos) diaspóricas. El rey Agripa I, en una carta a Calígula, enumeró entre las provincias de la diáspora judía casi todos los países helenizados y no helenizados de Oriente. Esta enumeración estuvo lejos de ser completa, ya que Italia y Cirene no se incluyeron. Los descubrimientos epigráficos de un año a otro aumentan el número de comunidades judías conocidas, pero deben considerarse con cautela debido a la falta de evidencia precisa de su número. Según el antiguo historiador judío Josefo, la siguiente población judía más densa después de la Tierra de Israel y Babilonia estaba en Siria, particularmente en Antioquía y Damasco, donde de 10,000 a 18,000 judíos fueron masacrados durante la gran insurrección. El antiguo filósofo judío Philo da el número de habitantes judíos en Egipto como un millón, una octava parte de la población. Alejandría fue, con mucho, la más importante de las comunidades judías egipcias. Los judíos de la diáspora egipcia estaban a la par con sus homólogos ptolemaicos y existían estrechos vínculos para ellos con Jerusalén. Como en otras diásporas helenísticas, la diáspora egipcia fue de elección, no de imposición. [36]

    A juzgar por los relatos posteriores de masacres al por mayor en 115 d.C., el número de residentes judíos en Cyrenaica, Chipre y Mesopotamia también debe haber sido grande. Al comienzo del reinado de César Augusto, había más de 7,000 judíos en Roma (aunque este es solo el número que se dice que escoltó a los enviados que vinieron a exigir la deposición de Arquelao, compare: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202. Bringmann habla de 8.000 judíos que vivían en la ciudad de Roma.). Muchas fuentes dicen que los judíos constituían una décima parte (10%) de la población de la antigua ciudad de Roma. Finalmente, si las sumas confiscadas por el gobernador Lucius Valerius Flaccus en el año 62/61 a. C. representaran el impuesto de un didrachma por cabeza durante un solo año, implicaría que la población judía de Asia Menor ascendía a 45.000 varones adultos, para un total de de al menos 180.000 personas. [ cita necesaria ]

    El autor del siglo XIII, Bar Hebraeus, dio una cifra de 6,944,000 judíos en el mundo romano. Salo Wittmayer Baron consideró convincente la cifra. [40] La cifra de siete millones dentro y un millón fuera del mundo romano a mediados del siglo I fue ampliamente aceptada, incluso por Louis Feldman. Sin embargo, los eruditos contemporáneos ahora aceptan que Bar Hebraeus basó su cifra en un censo de ciudadanos romanos totales y, por lo tanto, incluyó a no judíos. La cifra de 6,944,000 que se registra en el Chronicon de Eusebio. [41]: 90, 94, 104–05 [42] Louis Feldman, anteriormente un partidario activo de la figura, ahora afirma que él y Baron estaban equivocados. [43]: 185 Filón da una cifra de un millón de judíos que viven en Egipto. John R. Bartlett rechaza por completo las cifras de Baron, argumentando que no tenemos ni idea del tamaño de la población judía en el mundo antiguo. [41]: 97–103 Los romanos no distinguían entre judíos dentro y fuera de la Tierra de Israel / Judea. Cobraron un impuesto anual al templo de los judíos tanto dentro como fuera de Israel. Las revueltas y la represión de las comunidades de la diáspora en Egipto, Libia y Creta en 115-117 EC tuvieron un impacto severo en la diáspora judía.

    El dominio romano en Judea comenzó en 63 a. C. con la captura de Jerusalén por Pompeyo. Después de que la ciudad cayera en manos de las fuerzas de Pompeyo, miles de prisioneros de guerra judíos fueron llevados de Judea a Roma y vendidos como esclavos. Después de que estos esclavos judíos fueron manumitidos, se establecieron permanentemente en Roma en la margen derecha del Tíber como comerciantes. [45] [38] En 37 a. C., las fuerzas del rey cliente judío Herodes el Grande capturaron Jerusalén con ayuda romana, y probablemente hubo una afluencia de esclavos judíos llevados a la diáspora por las fuerzas romanas. En el 53 a. C., una pequeña revuelta judía fue reprimida y los romanos posteriormente vendieron a los judíos cautivos de guerra como esclavos. [46] El dominio romano continuó hasta la Primera Guerra Judio-Romana, o la Gran Revuelta, un levantamiento judío para luchar por la independencia, que comenzó en 66 EC y finalmente fue aplastado en 73 EC, culminando con el Asedio de Jerusalén y la quema y destrucción del Templo, el centro de la vida nacional y religiosa de los judíos en todo el mundo. La diáspora judía en el momento de la destrucción del Templo, según Josefo, estaba en Partia (Persia), Babilonia (Irak), Arabia, así como algunos judíos más allá del Éufrates y en Adiabene (Kurdistán). En las propias palabras de Josefo, había informado a "los árabes más remotos" sobre la destrucción. [47] Las comunidades judías también existían en el sur de Europa, Anatolia, Siria y África del Norte. Los peregrinos judíos de la diáspora, sin inmutarse por la rebelión, habían llegado a Jerusalén para la Pascua antes de la llegada del ejército romano, y muchos quedaron atrapados en la ciudad y murieron durante el asedio. [48] ​​Según Josefo, unos 97.000 judíos cautivos de Judea fueron vendidos como esclavos por los romanos durante la revuelta. [49] Muchos otros judíos huyeron de Judea a otras áreas alrededor del Mediterráneo. Josefo escribió que 30.000 judíos fueron deportados de Judea a Cartago por los romanos. [50]

    Exactamente cuándo comenzó el antijudaísmo romano es una cuestión de debate académico, sin embargo, el historiador Hayim Hillel Ben-Sasson ha propuesto que la "Crisis bajo Calígula" (37-41) fue la "primera ruptura abierta entre Roma y los judíos". [51] Mientras tanto, la Guerra de Kitos, una rebelión de las comunidades judías de la diáspora en territorios romanos en el Mediterráneo Oriental y Mesopotamia, condujo a la destrucción de comunidades judías en Creta, Chipre y África del Norte en 117 EC y, en consecuencia, la dispersión de judíos. que ya vivía fuera de Judea hacia otros confines del Imperio. [52]

    Jerusalén había quedado en ruinas desde la época de Vespasiano. Sesenta años más tarde, Adriano, quien había sido fundamental en la expulsión de Palestina de Marcius Turbo después de su sangrienta represión de los judíos en la diáspora en 117 EC, [53] al visitar el área de Iudea, decidió reconstruir la ciudad en 130 EC y asentarla, evidencia circunstancial que sugiere que fue él quien la renombró [54] [55] Ælia Capitolina, con un romano Colonia y cultos extranjeros. Se sostiene comúnmente que esto se hizo como un insulto a los judíos y como un medio para borrar la identidad judía de la tierra, [56] [57] [58] [59] Otros argumentaron que este proyecto expresaba la intención de establecer administrativamente y culturalmente una firme presencia imperial romana, y así incorporar la provincia, ahora llamada Syro-Palaestina, al sistema mundial romano. Estas medidas políticas fueron, según Menachem Mor, desprovistas de cualquier intención de eliminar el judaísmo, [60] de hecho, el replanteamiento pagano de Jerusalén puede haber sido un movimiento estratégico diseñado para desafiar, más bien, la creciente amenaza, pretensiones e influencia de los conversos a Cristianismo, para quien Jerusalén era también un símbolo crucial de su fe. [61] La implementación de estos planes condujo a una oposición violenta y desencadenó una insurrección a gran escala con la revuelta de Bar Kokhba (132-136 EC), [62] asistida, según Dio Cassius, por algunos otros pueblos, quizás árabes que habían Recientemente ha sido sometido por Trajano. [63] La revuelta fue aplastada y la población judía de Judea quedó devastada. Los cautivos de guerra judíos fueron nuevamente capturados y vendidos como esclavos por los romanos. La emigración judía voluntaria de Judea después de la revuelta de Bar-Kokhba también expandió las comunidades judías en la diáspora. [64] A los judíos se les prohibió la entrada a Jerusalén bajo pena de muerte, excepto el día de Tishá Be Av. Hubo un cambio adicional del centro de autoridad religiosa de Yavne, ya que los rabinos se reagruparon en Usha en el oeste de Galilea, donde se compuso la Mishná. Esta prohibición asestó un golpe a la identidad nacional judía dentro de Palestina, mientras que los romanos, sin embargo, continuaron permitiendo a los judíos en la diáspora su identidad nacional y religiosa distintiva en todo el Imperio. [sesenta y cinco]

    Las derrotas militares de los judíos en Judea en el 70 EC y nuevamente en el 135 EC, con un gran número de judíos cautivos de Judea vendidos como esclavos y un aumento en la emigración judía voluntaria de Judea como resultado de las guerras, significó una caída en la población judía de Palestina. la población se equilibró con un aumento en el número de diásporas. Los prisioneros judíos vendidos como esclavos en la diáspora y sus hijos finalmente fueron manumitidos y se unieron a las comunidades libres locales. [66] Se ha argumentado que la evidencia arqueológica sugiere un genocidio romano que tuvo lugar durante la Segunda revuelta. [67] Un movimiento significativo de gentiles y samaritanos hacia aldeas que antes tenían una mayoría judía parece haber tenido lugar a partir de entonces. [68] Durante la crisis del siglo III, las guerras civiles en el Imperio Romano provocaron una gran perturbación económica, y los impuestos impuestos para financiar estas guerras afectaron fuertemente a la población judía de Palestina. Como resultado, muchos judíos emigraron a Babilonia bajo el imperio sasánida más tolerante, donde las comunidades judías autónomas continuaron floreciendo, atraídas por la promesa de prosperidad económica y la capacidad de llevar una vida judía plena allí. [69]

    Palestina y Babilonia fueron ambos grandes centros de erudición judía durante este tiempo, pero las tensiones entre los eruditos en estas dos comunidades crecieron ya que muchos eruditos judíos en Palestina temían que la centralidad de la tierra para la religión judía se perdería con la continua emigración judía. Muchos sabios palestinos se negaron a considerar a los eruditos babilonios como iguales y no ordenaron estudiantes babilónicos en sus academias, por temor a que regresaran a Babilonia como rabinos. La emigración significativa de judíos a Babilonia afectó negativamente a las academias judías de Palestina y, a fines del siglo III, dependían de las donaciones de Babilonia. [69]

    Se afirma comúnmente que la diáspora comenzó con el doble aplastamiento de las aspiraciones nacionales judías por parte de Roma. David Aberbach, por ejemplo, ha argumentado que gran parte de la diáspora judía europea, con lo que él quiere decir exilio o migración voluntaria, se originó con las guerras judías que ocurrieron entre 66 y 135 EC. [70]: 224 Martin Goodman afirma que sólo después de la destrucción de Jerusalén se encuentran judíos en el norte de Europa y a lo largo de la costa occidental del Mediterráneo. [71] Esta creencia popular generalizada sostiene que hubo una repentina expulsión de judíos de Judea / Siria Palaestina y que esto fue crucial para el establecimiento de la diáspora. [72] Israel Bartal sostiene que Shlomo Sand se equivoca al atribuir este punto de vista a la mayoría de los estudiosos judíos, [73] en cambio, argumenta que este punto de vista es insignificante entre los estudiosos judíos serios. [74] Estos eruditos argumentan que el crecimiento de las comunidades judías de la diáspora fue un proceso gradual que ocurrió a lo largo de los siglos, comenzando con la destrucción asiria de Israel, la destrucción babilónica de Judá, la destrucción romana de Judea y el subsiguiente gobierno de cristianos y Musulmanes. Después de la revuelta, el centro religioso y cultural judío se trasladó a la comunidad judía babilónica y sus eruditos. Para las generaciones que siguieron, la destrucción del evento del Segundo Templo llegó a representar una idea fundamental sobre los judíos que se habían convertido en un pueblo desposeído y perseguido durante gran parte de su historia. [75] Después de la revuelta de Bar Kokhba, los judíos se redujeron a un pueblo completamente en diáspora. [76]

    Erich S. Gruen sostiene que centrarse en la destrucción del Templo pierde el punto de que ya antes de esto, la diáspora estaba bien establecida. El desplazamiento obligatorio de personas no puede explicar más que una fracción de la eventual diáspora. [77] Avrum Ehrlich también afirma que ya mucho antes de la destrucción del Templo en 70 EC, más judíos vivían en la Diáspora que en Israel. [78] Jonathan Adelman estimó que alrededor del 60% de los judíos vivían en la diáspora durante el período del Segundo Templo. [79] Según Gruen:

    Quizás de tres a cinco millones de judíos vivieron fuera de Palestina en los aproximadamente cuatro siglos que se extendieron desde Alejandro hasta Tito. La era del Segundo Templo trajo el tema a un enfoque nítido, ineludiblemente. El Templo seguía en pie, un recordatorio del pasado sagrado y, durante la mayor parte de la era, existió un régimen judío en Palestina. Sin embargo, los judíos de la diáspora, desde Italia hasta Irán, superaban con creces a los de la patria. Aunque Jerusalén ocupaba un lugar preponderante en la percepción que tenían de sí mismos como nación, pocos de ellos lo habían visto y era probable que pocos lo vieran. [80]

    Israel Yuval afirmó que el cautiverio babilónico creó una promesa de retorno en la conciencia judía que tuvo el efecto de mejorar la autopercepción judía del exilio después de la destrucción del Segundo Templo, aunque su dispersión se debió a una serie de factores no exiliados. [81]

    En el siglo IV, el Imperio Romano se dividió y Palestina quedó bajo el control del Imperio Bizantino. Todavía había una población judía significativa allí, y los judíos probablemente constituían la mayoría de la población hasta algún tiempo después de que Constantino se convirtiera al cristianismo en el siglo IV. [82] Se mantuvo la prohibición de asentamientos judíos en Jerusalén. Hubo una rebelión judía menor contra un gobernador corrupto del 351 al 352 que fue reprimida. En el siglo V, el colapso del Imperio Romano Occidental resultó en la migración cristiana a Palestina y el desarrollo de una firme mayoría cristiana. El judaísmo era la única religión no cristiana tolerada, pero los judíos eran discriminados de diversas formas. Se les prohibió construir nuevos lugares de culto, ocupar cargos públicos o poseer esclavos. [83] El siglo VII vio la revuelta judía contra Heraclio, que estalló en 614 durante la Guerra Bizantino-Sasánida. Fue el último intento serio de los judíos por obtener autonomía en la Tierra de Israel antes de los tiempos modernos. Los rebeldes judíos ayudaron a los persas a capturar Jerusalén, donde a los judíos se les permitió un gobierno autónomo hasta 617, cuando los persas renegaron de su alianza. Después de que el emperador bizantino Heraclio prometiera restaurar los derechos judíos, los judíos lo ayudaron a derrocar a los persas. Posteriormente, Heraclio no cumplió su palabra y ordenó una masacre general de la población judía, devastando las comunidades judías de Jerusalén y Galilea. Como resultado, muchos judíos huyeron a Egipto. [84] [85]

    En 638, Palestina quedó bajo el dominio musulmán con la conquista musulmana del Levante. Una estimación colocó a la población judía de Palestina entre 300.000 y 400.000 en ese momento. [86] Sin embargo, esto es contrario a otras estimaciones que lo sitúan entre 150.000 y 200.000 en el momento de la revuelta contra Heraclio. [87] [88] Según el historiador Moshe Gil, la mayoría de la población era judía o samaritana. [89] La tierra gradualmente llegó a tener una mayoría árabe a medida que las tribus árabes emigraron allí. Las comunidades judías inicialmente crecieron y florecieron. Umar permitió y alentó a los judíos a establecerse en Jerusalén. Fue la primera vez en unos 500 años que a los judíos se les permitió entrar libremente y adorar en su ciudad más santa. Sin embargo, Umar II prohibió a los judíos adorar en el Monte del Templo antes de su muerte en 720, una política que permanecería en vigor durante los próximos 1.000 años de dominio islámico. [90] En 717, se impusieron nuevas restricciones contra los no musulmanes que afectaron negativamente a los judíos. Los fuertes impuestos sobre las tierras agrícolas obligaron a muchos judíos a migrar de las zonas rurales a las ciudades. La discriminación social y económica provocó una importante emigración judía de Palestina, y las guerras civiles musulmanas de los siglos VIII y IX expulsaron a muchos judíos del país. A fines del siglo XI, la población judía de Palestina había disminuido sustancialmente. [91] [92]

    Durante la Primera Cruzada, los judíos en Palestina, junto con los musulmanes, fueron masacrados indiscriminadamente y vendidos como esclavos por los cruzados. La mayoría de la población judía de Jerusalén fue asesinada durante el asedio de Jerusalén por los cruzados y los pocos miles de supervivientes fueron vendidos como esclavos. Algunos de los judíos vendidos como esclavos luego compraron su libertad en comunidades judías en Italia y Egipto, y los esclavos redimidos fueron llevados a Egipto. Algunos prisioneros de guerra judíos también fueron deportados a Apulia en el sur de Italia. [93] [94] [95]

    El alivio para la población judía de Palestina llegó cuando la dinastía ayubí derrotó a los cruzados y conquistó Palestina. Posteriormente se produjo algo de inmigración judía de la diáspora, pero esto llegó a su fin cuando los mamelucos se apoderaron de Palestina. Los mamelucos oprimieron severamente a los judíos y administraron muy mal la economía, lo que resultó en un período de gran declive social y económico. El resultado fue una migración a gran escala desde Palestina y la población disminuyó. La población judía se redujo especialmente en gran medida, al igual que la población cristiana. Aunque también ocurrió algo de inmigración judía de Europa, África del Norte y Siria en este período, lo que potencialmente salvó a la comunidad judía de Palestina en colapso de desaparecer por completo, los judíos se redujeron a una minoría aún más pequeña de la población. [96]

    El resultado de estas oleadas de emigración y expulsión fue que la población judía de Palestina se redujo a unos pocos miles cuando el Imperio Otomano conquistó Palestina, después de lo cual la región entró en un período de relativa estabilidad. Al comienzo del dominio otomano en 1517, la población judía estimada era de 5.000, compuesta tanto por descendientes de judíos que nunca habían abandonado la tierra como por inmigrantes de la diáspora. [97] [98]

    Durante la Edad Media, debido a la creciente dispersión geográfica y el reasentamiento, los judíos se dividieron en distintos grupos regionales que en la actualidad se tratan generalmente de acuerdo con dos agrupaciones geográficas principales: los asquenazíes de Europa del Norte y del Este, y los judíos sefardíes de Iberia (España y Europa). Portugal), África del Norte y Oriente Medio. Estos grupos tienen historias paralelas que comparten muchas similitudes culturales, así como una serie de masacres, persecuciones y expulsiones, como la expulsión de Inglaterra en 1290, la expulsión de España en 1492 y la expulsión de los países árabes en 1948-1973. Aunque las dos ramas comprenden muchas prácticas etnoculturales únicas y tienen vínculos con sus poblaciones locales de acogida (como los centroeuropeos para los asquenazim y los hispanos y árabes para los sefardíes), su religión y ascendencia compartidas, así como su comunicación y población continuas. transferencias, ha sido responsable de un sentido unificado de identidad judía cultural y religiosa entre sefardíes y asquenazim desde el período romano tardío hasta el presente.

    En 1764 había unos 750.000 judíos en la Commonwealth polaco-lituana. La población judía mundial (que comprende el Medio Oriente y el resto de Europa) se estimó en 1,2 millones. [99]

    Período clásico: judíos y samaritanos

    Los judíos (יְהוּדִים, Yehudim), también conocidos como el pueblo judío, son un grupo etnoreligioso cuyos orígenes se remontan principalmente a los antiguos israelitas del Levante, así como a otros pueblos / poblaciones contribuyentes. Los samaritanos se consideran a sí mismos como la población restante del Reino del Norte de Israel que no fueron expulsados ​​durante el exilio de las diez tribus y que se unieron a las poblaciones asirias entrantes para formar la comunidad samaritana. Algunos eruditos bíblicos también consideran que partes de la población de Judea se habían quedado a vivir en sus hogares durante el período del exilio y más tarde se unieron a los israelitas que regresaban de Babilonia y formaron a los judíos de la era clásica y asmonea. [ cita necesaria ]

    Después de la conquista persa de Babilonia en 539 a. C., Judá (יְהוּדָה Yehuda) se convirtió en una provincia del imperio persa. Este estado continuó en el siguiente período helenístico, cuando Yehud se convirtió en una provincia en disputa del Egipto ptolemaico y la Siria seléucida. A principios del siglo II a. C., una revuelta contra los seléucidas condujo al establecimiento de un reino judío independiente bajo la dinastía hasmonea. Los asmoneos adoptaron una política deliberada de imitar y reconstituir el reino davídico y, como parte de esto, convirtieron por la fuerza al judaísmo a sus vecinos en la Tierra de Israel. Las conversiones incluyeron nabateos (zabadeanos) e itureos, los pueblos de las antiguas ciudades filisteas, los moabitas, amonitas y edomitas. También se hicieron intentos para incorporar a los samaritanos, luego de la toma de control de Samaria. Sin embargo, el éxito de las conversiones masivas es cuestionable, ya que la mayoría de los grupos mantuvieron sus separaciones tribales y en su mayoría se volvieron helenistas o cristianos, siendo los edomitas quizás la única excepción para fusionarse en la sociedad judía bajo la dinastía herodiana y en el siguiente período de guerras judeo-romanas. . [100] Si bien hay algunas referencias al mantenimiento de la separación tribal entre los israelitas durante el período hasmoneo, la posición dominante de la tribu de Judá, así como las políticas nacionalistas de los hasmoneos para referirse a los residentes de Judea hasmonea como judíos prácticamente borraron la distinción tribal, con la excepción de las órdenes sacerdotales de Levitas y Cohanim (tribu de Leví). [ cita necesaria ]

    La comunidad judía de Babilonia, aunque mantuvo lazos permanentes con los reinos de Hasmoneo y más tarde de Herodes, se convirtió en una comunidad judía separada, que durante el período talmúdico reunió sus propias prácticas, el Talmud de Babilonia, ligeramente diferente del Talmud de Jerusalén. Se considera que los judíos de Babilonia son los predecesores de la mayoría de las comunidades judías de Mizrahi. [ cita necesaria ]

    Edad media

    Judíos Ashkenazi

    Los judíos asquenazíes son una categoría general de poblaciones judías que emigraron a lo que hoy es Alemania y el noreste de Francia durante la Edad Media y hasta los tiempos modernos solían adherirse a la cultura yiddish y al estilo de oración asquenazí. Existe evidencia de que grupos de judíos habían emigrado a Germania durante la época romana, probablemente eran comerciantes que siguieron a las legiones romanas durante sus conquistas. Sin embargo, en su mayor parte, los judíos asquenazíes modernos se originaron con judíos que emigraron o fueron llevados por la fuerza desde el Medio Oriente al sur de Europa en la antigüedad, donde establecieron comunidades judías antes de mudarse al norte de Francia y la Baja Alemania durante la Alta y Baja Edad Media. También descienden en menor grado de inmigrantes judíos de Babilonia, Persia y el norte de África que emigraron a Europa en la Edad Media. Los judíos asquenazíes más tarde emigraron de Alemania (y de otras partes de Europa central) a Europa del Este como resultado de la persecución. [101] [102] [103] [104] Algunos judíos asquenazíes también tienen ascendencia menor de judíos sefardíes exiliados de España, primero durante las persecuciones islámicas (siglos XI-XII) y más tarde durante las reconquistas cristianas (siglos XIII-XV) y los españoles. Inquisición (siglos XV-XVI). Los judíos Ashkenazi son de ascendencia mixta de Oriente Medio y Europa, ya que derivan parte de su ascendencia de europeos no judíos que se mezclaron con judíos de origen migrante del Medio Oriente.

    En 2006, un estudio de Doron Behar y Karl Skorecki del Centro Médico Technion y Ramban en Haifa, Israel, demostró que la gran mayoría de los judíos asquenazíes, tanto hombres como mujeres, tienen ascendencia del Medio Oriente. [105] Según el estudio Autosómico de 2010 de Nicholas Wades, los judíos asquenazíes comparten una ascendencia común con otros grupos judíos y los judíos asquenazíes y sefardíes tienen aproximadamente un 30% de ascendencia europea y el resto es del Medio Oriente. [106] Según Hammer, la población asquenazí se expandió a través de una serie de cuellos de botella, eventos que reducen a una población a pequeños números, tal vez cuando emigró desde el Medio Oriente después de la destrucción del Segundo Templo en el 70 EC, a Italia, llegando a el valle del Rin en el siglo X.

    David Goldstein, genetista de la Universidad de Duke y director del Centro Duke para la Variación del Genoma Humano, ha dicho que el trabajo del equipo de Technion y Ramban solo sirvió para confirmar que la deriva genética desempeñó un papel importante en la configuración del ADN mitocondrial asquenazí (ADNmt), que se hereda de manera matrilineal. Goldstein sostiene que los estudios de ADNmt de Technion y Ramban no logran establecer un vínculo materno estadísticamente significativo entre los judíos modernos y las poblaciones históricas de Oriente Medio. Esto difiere del caso patrilineal, donde Goldstein dijo que no hay duda de un origen de Oriente Medio. [105]

    En junio de 2010, Behar et al."muestra que la mayoría de las muestras judías forman un subgrupo notablemente estrecho con un origen genético común, que se superpone a las muestras drusas y chipriotas, pero no a las muestras de otras poblaciones levantinas o poblaciones anfitrionas de la diáspora emparejadas. Por el contrario, los judíos etíopes (Beta Israel) y los judíos indios (Bene Israel) y Cochini) se agrupan con poblaciones autóctonas vecinas en Etiopía y el oeste de la India, respectivamente, a pesar de un claro vínculo paterno entre los Bene Israel y el Levante ". [106] [107] "La explicación más parsimoniosa para estas observaciones es un origen genético común, que es consistente con una formulación histórica del pueblo judío como descendiente de los antiguos residentes hebreos e israelitas del Levante". En conclusión, los autores afirman que los resultados genéticos concuerdan "con la dispersión del pueblo del antiguo Israel por todo el Viejo Mundo". Con respecto a las muestras que utilizó, Behar señala que "Nuestra conclusión a favor de la ascendencia común (del pueblo judío) sobre la mezcla reciente está respaldada por el hecho de que nuestra muestra contiene individuos que se sabe que no se han mezclado en la última generación o en las dos. "

    Un estudio de 2013 del ADN mitocondrial Ashkenazi realizado por Costa et al., Llegó a la conclusión de que las cuatro fundadoras principales y la mayoría de las fundadoras menores tenían ascendencia en la Europa prehistórica, en lugar del Cercano Oriente o el Cáucaso. Según el estudio, estos hallazgos "apuntan a un papel significativo para la conversión de las mujeres en la formación de las comunidades Ashkenazi" y su matrimonio con hombres judíos de origen del Medio Oriente [108].

    Un estudio de Haber, et al., (2013) señaló que, si bien los estudios anteriores del Levante, que se habían centrado principalmente en las poblaciones judías de la diáspora, mostraron que los "judíos forman un grupo distintivo en el Medio Oriente", estos estudios no Está claro "si los factores que impulsan esta estructura involucrarían también a otros grupos del Levante". Los autores encontraron una fuerte evidencia de que las poblaciones modernas del Levante descienden de dos poblaciones ancestrales aparentes importantes. Un conjunto de características genéticas que se comparte con los europeos y asiáticos centrales de hoy en día es más prominente en el Levante entre "libaneses, armenios, chipriotas, drusos y judíos, así como turcos, iraníes y poblaciones caucásicas". El segundo conjunto de características genéticas heredadas se comparte con poblaciones de otras partes del Medio Oriente, así como con algunas poblaciones africanas. Las poblaciones de Levante en esta categoría incluyen hoy "palestinos, jordanos, sirios, así como norteafricanos, etíopes, saudíes y beduinos". Con respecto a este segundo componente de la ascendencia, los autores señalan que si bien se correlaciona con "el patrón de la expansión islámica", y que "una expansión preislámica en el Levante era más similar genéticamente a los europeos que a los de Oriente Medio", también dicen que " su presencia en cristianos libaneses, judíos sefardíes y asquenazíes, chipriotas y armenios podría sugerir que su expansión al Levante también podría representar un acontecimiento anterior ". Los autores también encontraron una fuerte correlación entre la religión y la ascendencia aparente en el Levante:

    todos los judíos (sefardí y asquenazí) se agrupan en una rama Los drusos del Monte Líbano y los drusos del Monte Carmelo están representados en una rama privada y los cristianos libaneses forman una rama privada con las poblaciones cristianas de Armenia y Chipre colocando a los musulmanes libaneses como un grupo externo. Las poblaciones predominantemente musulmanas de sirios, palestinos y jordanos se agrupan en ramas con otras poblaciones musulmanas tan distantes como Marruecos y Yemen. [109]

    Otro estudio de 2013, realizado por Doron M. Behar del Rambam Health Care Campus en Israel y otros, sugiere que: "En conjunto, nuestros análisis apuntan fuertemente a la ascendencia de los judíos Ashkenazi principalmente de poblaciones europeas y del Medio Oriente y no de poblaciones en o cerca de la región del Cáucaso. El conjunto combinado de enfoques sugiere que las observaciones de la proximidad asquenazí a las poblaciones europeas y del Medio Oriente en los análisis de la estructura de la población reflejan la proximidad genética real de los judíos asquenazíes a las poblaciones con componentes de ascendencia predominantemente europea y del Medio Oriente, y la falta de introgresión visible de la región del Khazar Khaganate, particularmente entre las poblaciones del norte del Volga y el norte del Cáucaso, en la comunidad Ashkenazi ". [110]

    Un estudio de 2014 de Fernández et al. encontró que los judíos Ashkenazi muestran una frecuencia de haplogrupo K en su ADN materno (mitocondrial), lo que sugiere un antiguo origen matrilineal del Cercano Oriente, similar a los resultados del estudio de Behar en 2006. Fernández señaló que esta observación contradice claramente los resultados del estudio de 2013 liderado por Costa, Richards et al. eso sugirió una fuente europea para 3 linajes exclusivamente Ashkenazi K. [111]

    Judíos sefardíes

    Los judíos sefardíes son judíos cuyos antepasados ​​vivieron en España o Portugal. Unos 300.000 judíos residían en España antes de la Inquisición española en el siglo XV, cuando los Reyes Católicos reconquistaron España a los árabes y ordenaron a los judíos convertirse al catolicismo, abandonar el país o enfrentarse a la ejecución sin juicio. Los que optaron por no convertirse, entre 40.000 y 100.000, fueron expulsados ​​de España en 1492 a raíz del decreto de la Alhambra. [112] Los judíos sefardíes emigraron posteriormente al norte de África (Magreb), la Europa cristiana (Países Bajos, Gran Bretaña, Francia y Polonia), a lo largo del Imperio Otomano e incluso a la recién descubierta América Latina. En el Imperio Otomano, los sefardíes se asentaron principalmente en la parte europea del Imperio, y principalmente en las principales ciudades como: Estambul, Selânik y Bursa. Selânik, que hoy se conoce como Tesalónica y se encuentra en la Grecia actual, tenía una comunidad sefardí grande y floreciente, al igual que la comunidad de judíos malteses en Malta.

    Un pequeño número de refugiados sefardíes que huyeron a través de los Países Bajos cuando los marranos se establecieron en Hamburgo y Altona, Alemania a principios del siglo XVI, finalmente se apropiaron de los rituales judíos asquenazíes en su práctica religiosa. Una figura famosa de la población sefardí asquenazí es Glückel de Hameln. Algunos se trasladaron a los Estados Unidos, estableciendo la primera comunidad organizada de judíos del país y erigiendo la primera sinagoga de los Estados Unidos. Sin embargo, la mayoría de los sefardíes permanecieron en España y Portugal como conversos, lo que también sería el destino de aquellos que habían emigrado a España y los portugueses dominaban América Latina. Los judíos sefardíes evolucionaron para formar la mayoría de las comunidades judías del norte de África de la era moderna, así como la mayor parte de los judíos turcos, sirios, galileos y jerosolimitanos del período otomano.

    Judíos de Mizrahi

    Los judíos de Mizrahi son judíos descendientes de las comunidades judías del Medio Oriente, Asia Central y el Cáucaso, en gran parte originarios de la judería babilónica del período clásico. El término Mizrahi se usa en Israel en el lenguaje de la política, los medios de comunicación y algunos científicos sociales para los judíos del mundo árabe y países adyacentes, principalmente de mayoría musulmana. La definición de Mizrahi incluye a los judíos iraquíes modernos, judíos sirios, judíos libaneses, judíos persas, judíos afganos, judíos bujarianos, judíos kurdos, judíos de las montañas, judíos georgianos. Algunos también incluyen las comunidades sefardíes del norte de África y los judíos yemenitas bajo la definición de Mizrahi, pero lo hacen por generalización política más que por razones ancestrales.

    Judíos yemenitas

    Los temanim son judíos que vivían en Yemen antes de emigrar a la Palestina otomana e Israel. Su aislamiento geográfico y social del resto de la comunidad judía a lo largo de muchos siglos les permitió desarrollar una liturgia y un conjunto de prácticas que son significativamente distintas de las de otros grupos judíos orientales; ellos mismos comprenden tres grupos claramente diferentes, aunque la distinción es de derecho religioso y liturgia más que de origen étnico. Tradicionalmente, la génesis de la comunidad judía yemenita se produjo después del exilio babilónico, aunque la comunidad probablemente surgió durante la época romana, y se reforzó significativamente durante el reinado de Dhu Nuwas en el siglo VI d.C. y durante las posteriores conquistas musulmanas en el siglo VII d.C. , que expulsó a las tribus judías árabes del centro de Arabia.

    Judíos caraítas

    Los karaim son judíos que solían vivir principalmente en Egipto, Irak y Crimea durante la Edad Media. Se distinguen por la forma de judaísmo que observan. Los judíos rabínicos de diversas comunidades se han afiliado a la comunidad caraíta a lo largo de los milenios. Como tales, los judíos caraítas son menos una división étnica que miembros de una rama particular del judaísmo. El judaísmo caraíta reconoce al Tanaj como la única autoridad religiosa del pueblo judío. Los principios lingüísticos y la exégesis contextual se utilizan para llegar al significado correcto de la Torá. Los judíos caraítas se esfuerzan por adherirse a la comprensión simple o más obvia del texto al interpretar el Tanaj. Por el contrario, el judaísmo rabínico considera que una ley oral (codificada y registrada en la Mishná y el Talmud) es igualmente vinculante para los judíos y ordenada por Dios. En el judaísmo rabínico, la Ley Oral constituye la base de la religión, la moralidad y la vida judía. Los judíos caraítas se basan en el uso de un razonamiento sólido y la aplicación de herramientas lingüísticas para determinar el significado correcto del Tanaj, mientras que el judaísmo rabínico mira hacia la ley oral codificada en el Talmud, para proporcionar a la comunidad judía una comprensión precisa de las Escrituras hebreas.

    Las diferencias entre el judaísmo caraíta y rabínico se remontan a más de mil años. El judaísmo rabínico se origina en los fariseos del período del Segundo Templo. El judaísmo caraíta puede tener sus orígenes entre los saduceos de la misma época. Los judíos caraítas sostienen que toda la Biblia hebrea es una autoridad religiosa. Como tal, la gran mayoría de los caraítas creen en la resurrección de los muertos. [113] Los judíos caraítas son ampliamente considerados como judíos halajicos por el rabinato ortodoxo. De manera similar, los miembros de la comunidad rabínica son considerados judíos por los Moetzet Hakhamim, si son patrilinealmente judíos. [ cita necesaria ]

    Era moderna

    Judíos israelíes

    Los judíos de Israel comprenden una gama cada vez más variada de comunidades judías que hacen aliá desde Europa, el norte de África y otras partes del Medio Oriente. Si bien una parte significativa de los judíos israelíes aún conserva recuerdos de sus orígenes sefardíes, asquenazíes y mizrajíes, los matrimonios judíos mixtos entre las comunidades son muy comunes. También hay grupos más pequeños de judíos yemenitas, judíos indios y otros, que aún conservan una vida comunitaria semiseparada. También hay aproximadamente 50.000 seguidores del judaísmo caraíta, la mayoría de los cuales vive en Israel, pero se desconoce su número exacto, porque la mayoría de los caraítas no han participado en ningún censo religioso. Los Beta Israel, aunque algo disputados como descendientes de los antiguos israelitas, son ampliamente reconocidos en Israel como judíos etíopes.

    Judíos americanos

    La ascendencia de la mayoría de los judíos estadounidenses se remonta a las comunidades judías asquenazíes que emigraron a los EE. UU. En el transcurso de los siglos XIX y XX, así como a las afluencias más recientes de inmigrantes persas y otros judíos de Mizrahi. Se considera que la comunidad judía estadounidense contiene el porcentaje más alto de matrimonios mixtos entre judíos y no judíos, lo que resulta en una mayor asimilación y una afluencia significativa de no judíos que se identifican como judíos. La práctica más extendida en los EE. UU. Es el judaísmo reformista, que no requiere ni ve a los judíos como descendientes directos de los judíos étnicos o israelitas bíblicos, sino más bien adherentes a la fe judía en su versión reformista, en contraste con el judaísmo ortodoxo, el práctica generalizada en Israel, que considera a los judíos como una comunidad etnorreligiosa cerrada con procedimientos de conversión muy estrictos.

    Judíos franceses

    Los judíos de la Francia moderna suman alrededor de 400.000 personas, en gran parte descendientes de comunidades del norte de África, algunas de las cuales eran comunidades sefardíes que habían venido de España y Portugal; otras eran judíos árabes y bereberes de Argelia, Marruecos y Túnez, que ya vivían en el norte. África antes del éxodo judío de la Península Ibérica y, en menor grado, miembros de las comunidades judías asquenazíes, que sobrevivieron a la Segunda Guerra Mundial y al Holocausto.

    Judíos de la montaña

    Los judíos de las montañas son judíos de las vertientes este y norte del Cáucaso, principalmente Azerbaiyán, Chechenia y Daguestán. Son los descendientes de judíos persas de Irán. [114]

    Judíos de Bujará

    Los judíos de Bujará son un grupo étnico de Asia Central que históricamente practicaba el judaísmo y hablaba Bukhori, un dialecto del idioma tayiko-persa.

    Judíos de Kaifeng

    Los judíos de Kaifeng son miembros de una pequeña comunidad judía en Kaifeng, en la provincia china de Henan, que se han asimilado a la sociedad china conservando algunas tradiciones y costumbres judías.

    Judíos de Cochin

    Los judíos de Cochin también llamados Judíos malabar, son el grupo de judíos más antiguo de la India, con posibles raíces que, según se afirma, se remontan a la época del rey Salomón. [115] [116] Los judíos de Cochin se establecieron en el Reino de Cochin en el sur de la India, [117] ahora parte del estado de Kerala. [118] [119] Ya en el siglo XII, se menciona a los judíos negros en el sur de la India. El viajero judío Benjamín de Tudela, hablando de Kollam (Quilon) en la costa de Malabar, escribe en su Itinerario: ". En toda la isla, incluidas todas sus ciudades, viven varios miles de israelitas. Los habitantes son todos negros, y los judíos también. Estos últimos son buenos y benevolentes. Conocen la ley de Moisés y los profetas, y a un pequeño extensión del Talmud y la Halajá ". [120] Estas personas más tarde se conocieron como los judíos malabari. Construyeron sinagogas en Kerala a partir de los siglos XII y XIII. [121] [122] Se sabe que desarrollaron el judeo-malayalam, un dialecto del idioma malayalam.

    Judíos paradesi

    Los judíos paradesi son principalmente descendientes de judíos sefardíes que emigraron originalmente a la India desde Sefarad (España y Portugal) durante los siglos XV y XVI para huir de la conversión forzada o la persecución a raíz del Decreto de la Alhambra que expulsó a los judíos de España. A veces se los conoce como judíos blancos, aunque ese uso generalmente se considera peyorativo o discriminatorio y, en cambio, se usa para referirse a inmigrantes judíos relativamente recientes (finales del siglo XV en adelante), que son predominantemente sefardíes. [123]

    Los judíos Paradesi de Cochin son una comunidad de judíos sefardíes cuyos antepasados ​​se establecieron entre la comunidad judía de Cochin más grande ubicada en Kerala, un estado costero del sur de la India. [123]

    Los judíos Paradesi de Madrás comerciaban con diamantes, piedras preciosas y corales, tenían muy buenas relaciones con los gobernantes de Golkonda, mantenían conexiones comerciales con Europa y sus habilidades lingüísticas eran útiles. Aunque los sefardíes hablaban ladino (es decir, español o judeo-español), en la India aprendieron a hablar tamil y judeo-malayalam de los judíos malabar. [124] [ se necesita una cita completa ]

    Judíos georgianos

    Los judíos georgianos se consideran étnica y culturalmente distintos de los judíos de las montañas vecinas. También eran tradicionalmente un grupo muy separado de los judíos asquenazíes en Georgia.

    Krymchaks

    Los Krymchaks son comunidades étnico-religiosas judías de Crimea derivadas de seguidores del judaísmo ortodoxo de habla turca.

    Anusim

    Durante la historia de la diáspora judía, los judíos que vivían en la Europa cristiana a menudo fueron atacados por la población cristiana local y, a menudo, se vieron obligados a convertirse al cristianismo. Muchos, conocidos como "Anusim" ('forzados'), continuaron practicando el judaísmo en secreto mientras vivían exteriormente como cristianos ordinarios. Las comunidades anusim más conocidas fueron los judíos de España y los judíos de Portugal, aunque existieron en toda Europa. En los siglos transcurridos desde el surgimiento del Islam, muchos judíos que vivían en el mundo musulmán se vieron obligados a convertirse al Islam [ cita necesaria ], como los judíos Mashhadi de Persia, que continuaron practicando el judaísmo en secreto y finalmente se trasladaron a Israel. Muchos de los descendientes de Anusim abandonaron el judaísmo a lo largo de los años. Los resultados de un estudio genético de la población de la Península Ibérica publicado en diciembre de 2008 "atestiguan un alto nivel de conversión religiosa (ya sea voluntaria o forzosa) impulsada por episodios históricos de intolerancia religiosa, que finalmente llevaron a la integración de los descendientes de Anusim . [125]

    Samaritanos modernos

    Los samaritanos, que formaban un grupo comparativamente grande en la época clásica, ahora suman 745 personas, y hoy viven en dos comunidades en Israel y Cisjordania, y todavía se consideran descendientes de las tribus de Efraín (nombradas por ellos como Afrime) y Manasés (nombrados por ellos como Manatch). Los samaritanos se adhieren a una versión de la Torá conocida como el Pentateuco Samaritano, que difiere en algunos aspectos del texto masorético, a veces de manera importante, y menos de la Septuaginta.

    Los samaritanos se consideran a sí mismos Bnei Israel ("Hijos de Israel" o "israelitas"), pero no se consideran a sí mismos como Yehudim (Judíos). Ellos ven el término "judíos" como una designación para los seguidores del judaísmo, que afirman es una religión relacionada pero alterada y enmendada que fue traída de regreso por los retornados israelitas exiliados, y por lo tanto no es la verdadera religión de los antiguos israelitas, que según ellos es el samaritanismo.

    Los estudios de ADN de Y tienden a implicar un pequeño número de fundadores en una población antigua cuyos miembros se separaron y siguieron diferentes rutas de migración. [126] En la mayoría de las poblaciones judías, estos ancestros masculinos parecen haber sido principalmente del Medio Oriente. Por ejemplo, los judíos asquenazíes comparten linajes paternos más comunes con otros grupos judíos y del Medio Oriente que con poblaciones no judías en áreas donde los judíos vivían en Europa del Este, Alemania y el Valle del Rin francés. Esto es consistente con las tradiciones judías que ubican la mayoría de los orígenes paternos judíos en la región del Medio Oriente. [127] [128] Por el contrario, los linajes maternos de las poblaciones judías, estudiados mediante el análisis del ADN mitocondrial, son generalmente más heterogéneos. [129] Eruditos como Harry Ostrer y Raphael Falk creen que esto indica que muchos varones judíos encontraron nuevos compañeros de comunidades europeas y de otras comunidades en los lugares donde emigraron en la diáspora después de huir del antiguo Israel. [130] En contraste, Behar ha encontrado evidencia de que alrededor del 40% de los judíos asquenazíes se originan por vía materna a partir de sólo cuatro fundadoras, que eran de origen del Medio Oriente.Las poblaciones de las comunidades judías sefardí y mizrahi "no mostraron evidencia de un efecto fundador estrecho". [129] Estudios posteriores llevados a cabo por Feder et al. confirmó la gran parte del origen materno no local entre los judíos asquenazíes. Reflexionando sobre sus hallazgos relacionados con el origen materno de los judíos asquenazíes, los autores concluyen: "Claramente, las diferencias entre judíos y no judíos son mucho mayores que las observadas entre las comunidades judías. Por lo tanto, las diferencias entre las comunidades judías pueden pasarse por alto cuando no -Los judíos están incluidos en las comparaciones ". [131] [132] [133]

    Los estudios de ADN autosómico, que analizan toda la mezcla de ADN, se han vuelto cada vez más importantes a medida que se desarrolla la tecnología. Muestran que las poblaciones judías han tendido a formar grupos relativamente estrechamente relacionados en comunidades independientes, y la mayoría de las personas de una comunidad comparten una ascendencia significativa en común. [134] Para las poblaciones judías de la diáspora, la composición genética de las poblaciones judías Ashkenazi, Sefardí y Mizrahi muestra una cantidad predominante de ascendencia compartida del Medio Oriente. Según Behar, la explicación más parsimoniosa para esta ascendencia compartida del Medio Oriente es que es "consistente con la formulación histórica del pueblo judío como descendiente de los antiguos residentes hebreos e israelitas del Levante" y "la dispersión del pueblo del antiguo Israel". en todo el Viejo Mundo ". [107] Norteafricano, italiano y otros de origen ibérico muestran frecuencias variables de mezcla con poblaciones históricas de huéspedes no judíos entre las líneas maternas. En el caso de los judíos asquenazíes y sefardíes (en particular los judíos marroquíes), que están estrechamente relacionados, la fuente de la mezcla no judía es principalmente del sur de Europa, mientras que los judíos mizrahi muestran evidencia de mezcla con otras poblaciones de Oriente Medio y africanos subsaharianos. Behar et al. han comentado sobre una relación especialmente estrecha entre los judíos asquenazíes y los italianos modernos. [107] [135] [136] Se encontró que los judíos estaban más estrechamente relacionados con grupos en el norte de la Media Luna Fértil (kurdos, turcos y armenios) que con los árabes. [137]

    Los estudios también muestran que las personas de origen sefardí Bnei Anusim (aquellos que son descendientes de los "anusim" que fueron obligados a convertirse al catolicismo) a lo largo de la actual Iberia (España y Portugal) e Iberoamérica (Hispanoamérica y Brasil), estimaron que hasta el 19,8% de la población moderna de Iberia y al menos el 10% de la población moderna de Iberoamérica, tiene ascendencia judía sefardí en los últimos siglos. Mientras tanto, los Bene Israel y los judíos Cochin de la India, Beta Israel de Etiopía y una parte del pueblo Lemba del sur de África, a pesar de parecerse más a las poblaciones locales de sus países de origen, también tienen una ascendencia judía antigua más remota. [138] [139] [140] [133]

    Según Eliezer Schweid, el rechazo a la vida en la diáspora es un supuesto central en todas las corrientes sionistas. [141] Detrás de esta actitud estaba el sentimiento de que la diáspora restringía el pleno crecimiento de la vida nacional judía. Por ejemplo, el poeta Hayim Nahman Bialik escribió:

    Y mi corazón llora por mi gente desdichada.
    Cuán quemada, cuán maldita debe ser nuestra porción,
    Si una semilla como esta se marchita en su suelo. .

    Según Schweid, Bialik quiso decir que la "semilla" era el potencial del pueblo judío. Conservada en la diáspora, esta semilla solo podría dar lugar a resultados deformados, sin embargo, una vez que las condiciones cambiaron, la semilla aún podría proporcionar una cosecha abundante. [142]

    A este respecto, Sternhell distingue dos escuelas de pensamiento en el sionismo. Una fue la escuela liberal o utilitaria de Theodor Herzl y Max Nordau. Especialmente después del caso Dreyfus, sostuvieron que el antisemitismo nunca desaparecería y vieron al sionismo como una solución racional para los judíos.

    La otra fue la escuela nacionalista orgánica. Prevaleció entre los olim sionistas y vieron el movimiento como un proyecto para rescatar a la nación judía en lugar de como un proyecto para rescatar solo a individuos judíos. Para ellos, el sionismo fue el "renacimiento de la nación". [143]

    Contrariamente a la negación del punto de vista de la diáspora, la aceptación de las comunidades judías fuera de Israel fue postulada por quienes, como Simon Rawidowicz (también sionista), veían a los judíos como una cultura que había evolucionado hacia una nueva entidad 'mundana' que no tenía razón para buscar un retorno exclusivo, ya sea físico, emocional o espiritual a sus tierras indígenas, y que creía que los judíos podían seguir siendo un solo pueblo incluso fuera de Israel.

    Se argumentó que la dinámica de la diáspora, que se vio afectada por la persecución, los numerosos exiliados posteriores, así como por las condiciones políticas y económicas, había creado una nueva conciencia judía del mundo y una nueva conciencia de los judíos por el mundo. [ cita necesaria ]

    De hecho, hay muchos sionistas hoy que no abrazan la "Negación de la Diáspora" como ningún tipo de absoluto [ cita necesaria ], y que no ven ningún conflicto, e incluso una simbiosis beneficiosa, mundana y positiva, entre una diáspora de comunidades judías saludables que se respetan a sí mismas (como las que han evolucionado en los Estados Unidos, Canadá y varios otros países occidentales) y una sociedad israelí vital y en evolución y el estado de Israel. [ cita necesaria ]

    El rabino Tzvi Elimelech de Dinov (Bnei Yissaschar, Chodesh Kislev, 2:25) explica que cada exilio se caracterizó por un aspecto negativo diferente: [144]

    1. El exilio babilónico se caracterizó por el sufrimiento físico y la opresión. Los babilonios estaban torcidos hacia la Sefirah de Gevurah, fuerza y ​​poderío corporal.
    2. El exilio persa fue una tentación emocional. Los persas eran hedonistas que declararon que el propósito de la vida es perseguir la complacencia y la lujuria: "Comamos y bebamos, que mañana moriremos". Estaban torcidos hacia la cualidad de Chesed, atracción y amabilidad (aunque fuera para sí mismo). era muy culto y sofisticado. Aunque los griegos tenían un fuerte sentido de la estética, eran muy pomposos y veían la estética como un fin en sí mismo. Estaban excesivamente apegados a la cualidad de Tiferet, la belleza. Esto también estaba relacionado con una apreciación de la trascendencia del intelecto sobre el cuerpo, que revela la belleza del espíritu.
    3. El exilio de Edom comenzó con Roma, cuya cultura carecía de una filosofía claramente definida. Más bien, adoptó las filosofías de todas las culturas precedentes, lo que provocó que la cultura romana estuviera en constante cambio. Aunque el Imperio Romano ha caído, los judíos todavía se encuentran en el exilio de Edom y, de hecho, se puede encontrar este fenómeno de tendencias cambiantes dominando la sociedad occidental moderna. Los romanos y las diversas naciones que heredaron su dominio (por ejemplo, el Sacro Imperio Romano, los europeos, los estadounidenses) están inclinados hacia Maljut, la soberanía, la Sefirá más baja, que puede recibirse de cualquiera de los demás y puede actuar como un medio para ellos.

    El día de ayuno judío de Tishá Be Av conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo en Jerusalén y el subsiguiente exilio de los judíos de la Tierra de Israel. La tradición judía sostiene que el exilio romano sería el último, y que después de que el pueblo de Israel regresara a su tierra, nunca volvería a ser exiliado. Esta declaración se basa en el versículo: "(Tú pagas por) Tu pecado es por la hija de Sion, él no te exiliará (más)" ["תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך"]. [145]

    Según Aharon Oppenheimer, el concepto del exilio que comienza después de la destrucción del Segundo Templo Judío fue desarrollado por los primeros cristianos, quienes vieron la destrucción del Templo como un castigo por el deicidio judío y, por extensión, como una afirmación de los cristianos como de Dios. nuevo pueblo elegido, o el "Nuevo Israel". De hecho, en el período que siguió a la destrucción del Templo, los judíos tenían muchas libertades. El pueblo de Israel tenía autonomía religiosa, económica y cultural, y la revuelta de Bar Kojba demostró la unidad de Israel y su poder político-militar en ese momento. Por lo tanto, según Aharon Oppenheimer, el exilio judío solo comenzó después de la revuelta de Bar Kojba, que devastó a la comunidad judía de Judea. A pesar de la concepción popular, los judíos han tenido una presencia continua en la Tierra de Israel, a pesar del exilio de la mayoría de los judíos. El Talmud de Jerusalén se firmó en el siglo IV, cientos de años después de la revuelta. Además, muchos judíos permanecieron en Israel incluso siglos después, incluso durante el período bizantino (se encuentran muchos restos de sinagogas de este período). [146] Los judíos han sido una mayoría o una pluralidad significativa en Jerusalén en los milenios desde su exilio con pocas excepciones (incluido el período posterior al asedio de Jerusalén (1099) por los cruzados y los 18 años de dominio jordano de Jerusalén oriental, en cuyo histórico barrio judío de Jerusalén fue expulsado).

    Región Judíos, №
    (1900) [147]
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    (1942) [148]
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    (1970) [149]
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    (2010) [150]
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    Europa 8,977,581 2.20% 9,237,314 3,228,000 0.50% 1,455,900 0.18%
    Austria [a] 1,224,899 4.68% 13,000 0.06%
    Bélgica 12,000 0.18% 30,300 0.28%
    Bosnia y Herzegovina 8,213 0.58% 500 0.01%
    Bulgaria / Turquía / Imperio Otomano [b] 390,018 1.62% 24,300 0.02%
    Dinamarca 5,000 0.20% 6,400 0.12%
    Francia 86,885 0.22% 530,000 1.02% 483,500 0.77%
    Alemania 586,948 1.04% 30,000 0.04% 119,000 0.15%
    Hungría [c] 851,378 4.43% 70,000 0.68% 52,900 0.27%
    Italia 34,653 0.10% 28,400 0.05%
    Luxemburgo 1,200 0.50% 600 0.12%
    Países Bajos 103,988 2.00% 30,000 0.18%
    Noruega / Suecia 5,000 0.07% 16,200 0.11%
    Polonia 1,316,776 16.25% 3,200 0.01%
    Portugal 1,200 0.02% 500 0.00%
    Rumania 269,015 4.99% 9,700 0.05%
    Imperio ruso (Europa) [D] 3,907,102 3.17% 1,897,000 0.96% 311,400 0.15%
    Serbia 5,102 0.20% 1,400 0.02%
    España 5,000 0.02% 12,000 0.03%
    Suiza 12,551 0.38% 17,600 0.23%
    Reino Unido / Irlanda 250,000 0.57% 390,000 0.70% 293,200 0.44%
    Asia 352,340 0.04% 774,049 2,940,000 0.14% 5,741,500 0.14%
    Arabia / Yemen 30,000 0.42% 200 0.00%
    China / Taiwán / Japón 2,000 0.00% 2,600 0.00%
    India 18,228 0.0067% 5,000 0.00%
    Iran 35,000 0.39% 10,400 0.01%
    Israel 2,582,000 86.82% 5,413,800 74.62%
    Imperio ruso (Asia) [mi] 89,635 0.38% 254,000 0.57% 18,600 0.02%
    África 372,659 0.28% 593,736 195,000 0.05% 76,200 0.01%
    Argelia 51,044 1.07%
    Egipto 30,678 0.31% 100 0.00%
    Etiopía 50,000 1.00% 100 0.00%
    Libia 18,680 2.33%
    Marruecos 109,712 2.11% 2,700 0.01%
    Sudáfrica 50,000 4.54% 118,000 0.53% 70,800 0.14%
    Túnez 62,545 4.16% 1,000 0.01%
    Américas 1,553,656 1.00% 4,739,769 6,200,000 1.20% 6,039,600 0.64%
    Argentina 20,000 0.42% 282,000 1.18% 182,300 0.45%
    Bolivia / Chile / Ecuador / Perú / Uruguay 1,000 0.01% 41,400 0.06%
    Brasil 2,000 0.01% 90,000 0.09% 107,329 [151] 0.05%
    Canadá 22,500 0.42% 286,000 1.34% 375,000 1.11%
    Centroamérica 4,035 0.12% 54,500 0.03%
    Colombia / Guayana / Venezuela 2,000 0.03% 14,700 0.02%
    México 1,000 0.01% 35,000 0.07% 39,400 0.04%
    Surinam 1,121 1.97% 200 0.04%
    Estados Unidos 1,500,000 1.97% 4,975,000 3.00% 5,400,000 2.63% 5,275,000 1.71%
    Oceanía 16,840 0.28% 26,954 70,000 0.36% 115,100 0.32%
    Australia 15,122 0.49% 65,000 0.52% 107,500 0.50%
    Nueva Zelanda 1,611 0.20% 7,500 0.17%
    Total 11,273,076 0.68% 15,371,822 12,633,000 0.4% 13,428,300 0.19%

    En 2010, el mayor número de judíos vivía en Israel (5.704.000), Estados Unidos (5.275.000), Francia (484.000), Canadá (375.000), Reino Unido (269.000-292.000), Rusia (205.000-1,5 millones), [152 ] [153] [154] Argentina (182,300), Alemania (119,000) [155] y Brasil (107,000). [151] Estos números reflejan la población judía "central", definida como "no incluye a los miembros no judíos de hogares judíos, personas de ascendencia judía que profesan otra religión monoteísta, otros no judíos de ascendencia judía y otros Judíos que puedan estar interesados ​​en asuntos judíos ". También quedan poblaciones judías significativas en países de Oriente Medio y África del Norte fuera de Israel, en particular Irán, Turquía, Marruecos, Túnez y Yemen. En general, estas poblaciones se están reduciendo debido a las bajas tasas de crecimiento y las altas tasas de emigración (particularmente desde la década de 1960). [ cita necesaria ]

    El Óblast Autónomo Judío sigue siendo un Óblast Autónomo de Rusia. [156] El Gran Rabino de Birobidzhan, Mordechai Scheiner, dice que hay 4.000 judíos en la ciudad capital. [157] El gobernador Nikolay Mikhaylovich Volkov ha declarado que tiene la intención de "apoyar todas las iniciativas valiosas mantenidas por nuestras organizaciones judías locales". [158] La sinagoga Birobidzhan se inauguró en 2004 en el 70 aniversario de la fundación de la región en 1934. [159] Se estima que 75.000 judíos viven en Siberia. [160]


    Su historia

    El recaudador de impuestos o recaudador de impuestos es la palabra griega & quottelones"y la versión King James de la Biblia traduce la palabra" público ". Fue contratado por Roma para recaudar impuestos para el gobierno durante la época del Nuevo Testamento. La palabra griega telones realmente NO eran los publicanos. Los publicanos eran hombres ricos, por lo general no judíos, que contrataban al gobierno romano para hacerse cargo de los impuestos de un distrito particular del estado imperial romano. Estos publicanos a menudo estarían respaldados por la fuerza militar.

    los telones Los publicanos emplearon a los recaudadores de impuestos a los que se refiere el Nuevo Testamento (¿con la excepción de Zaqueo?) para hacer la recaudación de impuestos dentro de las áreas donde vivían. Estos hombres eran judíos, generalmente no muy ricos, que se podían ver en el templo (Lucas 18:13). Probablemente estaban muy familiarizados con las personas a las que recaudaban impuestos.

    El publicano recaudó el impuesto sobre la renta de Roma. En algún momento alrededor del 200 a.C. el Senado romano consideró apropiado cultivar el vectigalia (impuestos directos) y el portoria (aduanas) a los capitalistas, que acordaron pagar una suma sustancial a la publicum (tesorería) y así recibió el nombre de publicani.

    La clase romana que manejaba los contratos y arreglos financieros se llamaba equites. A menudo iban más lejos en sus tratos con los publicani y formaban una sociedad anónima societas (empresa) sociedad con ellos o uno de sus agentes magister (gerente). Este gerente generalmente residía en Roma y realizaba negocios y pagaba ganancias a todos los socios a través del submagistri (oficial) que vivía entre las provincias. Directamente bajo su autoridad estaban los portitores (funcionarios de aduanas) que examinarían todos los bienes, ya fueran importados o exportados, evaluarían el valor, redactarían un boleto y exigirían el pago. Vivirían dentro de la provincia donde estaban apostados y entrarían en contacto con todas las clases de la población. Fueron estos portitores que fueron referidos como los recaudadores de impuestos (telones) en el Nuevo Testamento.

    Estos recaudadores de impuestos eran generalmente judíos y recaudaban impuestos para Roma y se entendía que debían quedarse con una "fracción" para ellos mismos. Realmente no había forma real de evitar que esa fracción asumiera grandes proporciones y, de hecho, se alentaron las exacciones fraudulentas. Aunque hubo algunas honrosas excepciones, los publicanos, grandes y pequeños, eran en realidad extorsionadores.

    Lucas 3: 12-15 & quot; Entonces vinieron también los recaudadores de impuestos para ser bautizados, y le dijeron: & quot; Maestro, ¿qué haremos? & Quot; Y él les dijo: & quot; No recojan más de lo que está señalado para ustedes & quot; Asimismo, los soldados le preguntaron , diciendo: `` ¿Y qué haremos? ''. Entonces les dijo: `` No intimiden ni acusen falsamente a nadie, y estén contentos con su salario ''.

    El pueblo judío estaba indignado por los publicanos y los consideraba traidores y apóstatas. Se les consideraba contaminados por su contacto constante con los paganos, incluso los voluntarios instrumentos de opresión de Roma. Zaqueo fue llamado & quot; principal recaudador de impuestos & quot (griego: architelones ) en Lucas 19: 2 y los de su especie fueron totalmente despreciados. Sin embargo, Jesús mostró misericordia de él:

    Lucas 19: 8-10 `` Entonces Zaqueo se puso de pie y dijo al Señor: 'Mira, Señor, doy la mitad de mis bienes a los pobres y si he tomado algo de alguien por acusación falsa, se lo devuelvo por cuatro' '. Y Jesús le dijo , "Hoy la salvación ha llegado a esta casa, porque él también es hijo de Abraham, porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y salvar lo que estaba perdido".

    En la época de Augusto (27 a. C. - 14 d. C.) cesó la práctica de vender contratos de recaudación de impuestos a sociedades anónimas y los recaudadores de impuestos pasaron a formar parte de la nómina pública. Por lo tanto, se estableció una especie de Servicio de Impuestos Internos y continuó durante el resto del período del NT.

    Edersheim hace un comentario interesante:

    “El Talmud distingue dos clases de publicanos: el recaudador de impuestos en general (Gabbai) y los Mokhes o Mokhsa, que era especialmente el douanier o funcionario de la aduana. Aunque ambas clases caían bajo la prohibición rabínica, el douanier -como lo era Mateo- fue objeto de la principal execración. Y esto porque sus exacciones eran más fastidiosas y daban más posibilidades a la rapacidad. El Gabbai, o recaudador de impuestos, recaudaba las cuotas regulares, que consistían en impuestos sobre la tierra, los ingresos y el impuesto de capitación. . . . Si esto ofrecía muchas oportunidades para las exacciones vejatorias y la injusticia rapaz, los Mokhes podrían infligir penurias mucho mayores a la gente pobre. Había un impuesto y un arancel sobre todas las importaciones y exportaciones sobre todo lo que se compraba y vendía dinero puente, dinero de carreteras, derechos portuarios, derechos municipales, etc. El lector clásico conoce el ingenio que puede inventar un impuesto y encontrar un nombre para cada tipo. de exacción, como en ejes, ruedas, animales de carga, peatones, carreteras, carreteras en la admisión a los mercados en transportistas, puentes, barcos y muelles en el cruce de ríos, en presas, en licencias, en resumen, en una variedad de objetos que incluso la investigación de los estudiosos modernos no ha podido identificar todos los nombres. Pero incluso esto no era nada comparado con la molestia de estar constantemente detenido en el viaje, tener que descargar todos los animales de carga, cuando cada bala y paquete se abría y el contenido se volcaba, se abrían cartas privadas y los Mokhes gobernaban supremamente en su insolencia y rapacidad '' (Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, 1: 515 y sigs.).

    Estos recaudadores de impuestos recaudaban varios tipos diferentes de impuestos. Roma impuso a los judíos un impuesto territorial, un impuesto de capitación, incluso un impuesto por el funcionamiento del Templo. Había diferentes tipos de impuestos para cada territorio. Por ejemplo, dado que algunas provincias, como Galilea, no estaban bajo un gobernador imperial, los impuestos permanecían en la provincia en lugar de ir al tesoro imperial en Roma. Esta es una de las razones por las que los fariseos de Judea (una provincia imperial) vinieron a preguntarle a Jesús: "¿Es lícito pagar impuestos al César o no?" (Mateo 22:17).

    Leví o Mateo, recogió las aduanas sobre exportaciones e importaciones e impuestos (Mateo 9: 9-11 Marcos 2:14, etc.). La oficina de "recepción de artículos personalizados" se encontraba en las puertas de la ciudad, en la vía pública o en los puentes. El puesto de Levi estaba en la gran carretera entre Damasco y los puertos marítimos de Fenicia.

    La sede de Zaqueo estaba en Jericó, que era un gran centro para el comercio de bálsamo. De hecho, este fue el territorio donde el famoso Marc Anthony compró plantaciones de bálsamo para la reina Cleopatra. Es interesante que cuando Jesús estaba en Jericó prefirió comer en la casa del publicano que cualquiera de los sacerdotes que vivían en Jericó, que se decía que eran más de 10,000, lo que revela el honor que otorgó a Zaqueo y el desprecio. por el sacerdocio judío.


    Mateo el apóstol

    Mateo, cuyo padre fue Alfeo (Marcos 2:14), fue nombrado Leví antes de que Jesús lo llamara. No sabemos si Jesús le dio el nombre de Mateo o si lo cambió él mismo, pero es una abreviatura del nombre Mattathias, que significa "regalo de Yahweh", o simplemente "el regalo de Dios".

    El mismo día que Jesús invitó a Mateo a que lo siguiera, Mateo organizó una gran fiesta de despedida en su casa de Capernaum, invitando a sus amigos para que también pudieran conocer a Jesús. A partir de ese momento, en lugar de recaudar el dinero de los impuestos, Mateo recogió almas para el reino de Dios.

    A pesar de su pasado pecaminoso, Mateo estaba especialmente calificado para ser discípulo. Era un cuidador de registros preciso y un agudo observador de la gente. Capturó los detalles más pequeños. Esos rasgos le resultaron muy útiles cuando escribió el Evangelio de Mateo unos 20 años después.

    Por apariencias superficiales, fue escandaloso y ofensivo que Jesús eligiera a un recaudador de impuestos como uno de sus seguidores más cercanos, ya que los judíos lo odiaban ampliamente. Sin embargo, de los cuatro escritores de los Evangelios, Mateo presentó a Jesús a los judíos como el Mesías esperado, adaptando su relato para responder a sus preguntas.


    Vino viejo, botella nueva

    Una cosa sobre los que odian a los judíos y los que odian a Israel es que son notablemente poco originales. Si bien sus razones para odiar a los judíos pueden haber cambiado a lo largo de los siglos, los síntomas de su racismo siguen siendo los mismos:

    • Pensando obsesivamente en los judíos,
    • Fulminando de odio,
    • Culpar a los judíos de todo lo que está mal en sus vidas y en la sociedad,
    • Unirse a otros racistas para infligir daño,
    • En muchos casos, dedicando su vida a esta obsesión.

    ¡Todo impulsado por celos patológicos!

    Curiosamente, nunca parecen preguntarse por qué de ocho mil millones de personas en el mundo, incluidos 2.2 mil millones de cristianos, aproximadamente mil millones de protestantes y 1.8 mil millones de musulmanes (la mayoría en 49 países), no pueden lidiar con o destruir a los 15 millones de judíos: siete millones en los Estados Unidos, siete millones en Israel y alrededor de un millón en todo el mundo.

    Debe hacer que se sientan inmensamente estúpidos o impotentes, por lo tanto, incluso más enojados que su habitual estado de furia fija.

    Pero como todos los liberales, izquierdistas, progresistas, como se llamen a sí mismos hoy en día, que piensan que los fracasos estrepitosos del socialismo y el comunismo en la historia mundial fueron una función de una mala gestión y que lo harán mejor, por eso los que odian a los judíos el mundo cree que finalmente lograrán corregir el problema del antisemitismo y de una vez por todas deshacerse de las personas y de su país que los hacen sentir tan mal, inferiores, estúpidos e impotentes cada minuto del día y de la noche, incluidos los fines de semana. y vacaciones!


    El Museo de Israel obtiene la primera moneda judía del mundo & # 8217 & # 8216 & # 8217

    Ilan Ben Zion, reportero de Associated Press, es un ex editor de noticias de The Times of Israel. Tiene una Maestría en Diplomacia de la Universidad de Tel Aviv y una Licenciatura con Honores de la Universidad de Toronto en Civilizaciones del Cercano y Medio Oriente, Estudios Judíos e Inglés.

    El Museo de Israel ha adquirido más de 1200 monedas persas de plata antiguas, entre las monedas más antiguas conocidas de la zona, incluida la que el museo ha identificado como la moneda judía más antigua del mundo.

    Las monedas, que datan de los siglos V y IV a. C., cuando la región estaba controlada por el Imperio persa, constituyen & # 8220 la colección más grande del mundo de monedas del período persa & # 8221. dijo el museo. El principal de los artefactos raros es un dracma de plata, una moneda antigua basada en el dracma griego, que, en una escritura aramea claramente legible, lleva la palabra yehudo Judea.

    & # 8220Es & # 8217 es la moneda más antigua de la provincia de Judea, & # 8221 el curador principal de arqueología del museo, Haim Gitler, dijo en una entrevista con The Times of Israel, calificando al dracma de plata del siglo V como el & # 8220primer judío moneda. & # 8221

    La colección de monedas data del período de un siglo o más después de que el Imperio persa aqueménida bajo Ciro II (el Grande) conquistó y anexó el Imperio Neobabilónico en 539 a. C. Los persas gobernaron el Levante durante los siguientes dos siglos, hasta que Alejandro de Macedonia irrumpió y derrocó su imperio. Aproximadamente un siglo antes de que Persia conquistara el Medio Oriente, la moneda más antigua conocida se acuñó a partir de electrum & # 8212 una aleación de oro y plata & # 8212 en Lydia, Asia Menor occidental. La idea de la acuñación de metales preciosos se extendió por todo el imperio. Judea, Samaria y Filistea, parte de la satrapía de Siria y Jerusalén, comenzaron a acuñar sus propias monedas poco después.

    El 3,58 gramos yehud La moneda & # 8212 un pelo o dos más liviana que la actual & # 8217 una moneda de un shekel & # 8212 fue encontrada en las colinas al suroeste de Hebrón y fue comprada en una subasta por el coleccionista de antigüedades de Nueva York, Jonathan Rosen. Rosen, & # 8220 uno de los coleccionistas privados más importantes del mundo de arte mesopotámico & # 8221 según The New York Times, acordó donar toda su colección de monedas de la era persa al museo en marzo de 2013. La adquisición se completó en noviembre . Apollo, una revista de arte internacional, clasificó la colección entre las principales adquisiciones de museos de 2013.

    Aunque hay un puñado de otros ejemplos de monedas que llevan el nombre de Judea, Gitler dijo que el dracma de plata era una & # 8220 moneda única & # 8221 en su diseño, y probablemente fue acuñada en Filistea, la llanura costera que abarca las ciudades modernas de Ashdod, Ashkelon. y Gaza, para su uso en la provincia de Jerusalén. & # 8220Sólo más tarde Judea empezó a acuñar sus propias monedas & # 8221, dijo.

    Entonces, como ahora, Judea, Samaria y Filistea se encontraban en la encrucijada de civilizaciones y en los confines del Imperio Persa, y los artesanos locales imitaban estilos de monedas que llegaban del extranjero. En consecuencia, la moneda representada en la colección exhibe una impresionante variedad de influencias artísticas de Persia, Grecia, Anatolia y Egipto.

    Muchas monedas presentan búhos, un símbolo estrechamente asociado con la diosa Atenea, los cuales aparecieron en los dracmas griegos en la antigüedad. Otras monedas contienen imágenes de deidades, héroes, bestias míticas y animales familiares de Oriente Medio & # 8212, incluidos camellos, caballos, vacas, águilas y leones.

    La iconografía del dracma de Judea es representativa de la fusión local de diseños artísticos. Blasonado en su anverso hay un gorgoneion, un icono griego de la cabeza de una gorgona que sirve como talismán contra el mal, pero su cabello está estilizado como la diosa egipcia Hathor. En el reverso hay un león a horcajadas sobre una vaca con las letras arameas yod, heh y dalet. El significado exacto de la iconografía de la moneda # 8217 permanece indeterminado.

    Basado en la estilización de la cabeza de la gorgona, que en encarnaciones anteriores era demoníaca y bestial y con el paso de los siglos se volvió más antropomórfica, y el estilo de la escritura aramea, Gitler fechó la moneda a principios del siglo IV a. C.

    & # 8220Apenas tenemos información o textos que describan el período persa en Palestina, por lo que casi todo lo que sabemos proviene de estas monedas & # 8221, dijo. Gitler explicó que las diminutas imágenes grabadas en plata permiten vislumbrar la apariencia, la manera de vestir y el idioma que hablaban los habitantes de la región en ese momento.

    De la colección se desprende claramente que los grabadores de la Palestina persa que diseñaron las monedas demostraron una propensión a la expresión creativa que no se veía en ninguna otra parte del imperio, creando un & # 8220 sabor local & # 8221 de la acuñación, dijo Gitler. Las monedas de Tiro y Sidón, justo en la costa, tienen una variedad de estilos mucho menor.

    Un dracma filisteo de finales del siglo V a. C. en la colección emplea un ejemplo inteligente de & # 8220 engaño óptico & # 8221 en su diseño, señaló. Cuando se gira 90˚ en sentido antihorario, el león de la moneda y el reverso del # 8217 se convierte en el casco del hombre barbudo, y sus patas se convierten en el pelo del hombre. Gitler dijo que tales ilusiones eran bastante comunes, y señaló que una moneda samariana del mismo período mostraba la cabeza de un hombre barbudo cuyo rostro está compuesto por dos caras de perfil. Los búhos ocultos también se posan en los diseños de otras criaturas.

    & # 8220Las monedas realmente nos muestran una variedad de motivos que no tiene igual & # 8221 en el Imperio Persa, dijo Gitler. & # 8220Demuestra que las personas que estaban diseñando estas monedas no estaban & # 8217 simplemente haciendo las monedas porque tenían que hacerlo, pero disfrutaban haciéndolo. & # 8221

    Una selección de monedas de la colección ahora se exhibe en el Museo de Israel y el ala de arqueología # 8217s, incluida la moneda de ilusión óptica del león que se muestra arriba.

    & # 8220Por supuesto que en el futuro & # 8217 comenzaremos a incorporar más de la colección & # 8221, dijo, expresando interés en realizar una exhibición de una selección de las monedas de la colección que dijo que sería & # 8220incluso más sorprendente & # 8221 que la exhibición de oro blanco en 2012 que mostró la moneda electrónica más antigua del mundo.

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    El más judío de los libros

    ¿Cómo aparece el Nuevo Testamento a los ojos de los judíos? Un nuevo volumen académico proporciona vistas tanto en primer plano como en gran angular de los 27 libros de la Biblia cristiana, y revela los fundamentos judíos de casi todas las partes de la misma.

    El Nuevo Testamento Judío Anotado
    editado por Amy-Jill Levine y Marc Zvi Brettler
    Oxford University Press, 700 páginas, 35 dólares

    En 1881, Nietzsche se burló de los cristianos por lo que consideraba un excelente ejemplo del arte de leer mal. "Me refiero al intento de sacar el Antiguo Testamento de debajo de los pies de los judíos con la afirmación de que no contenía nada más que enseñanzas cristianas y pertenecía a los cristianos como el verdadero pueblo de Israel, siendo los judíos solo usurpadores".

    Dado el tiempo que los cristianos han considerado la Biblia hebrea como un prólogo, una colección de profecías y prefiguraciones que encontraron su cumplimiento en la vida, muerte y resurrección de Jesús, sabemos mucho acerca de cómo los cristianos han leído o malinterpretado intencionalmente lo que ellos llaman el Antiguo Testamento. . Pero, ¿cómo apareció y cómo aparece el Nuevo Testamento a los ojos de los judíos?

    John the Baptist Hanan Isachar, del libro "Las hermosas iglesias de Israel", de David Rapp.

    En "The Jewish Annotated New Testament", Amy-Jill Levine, de Vanderbilt Divinity School y autora del libro de 2006 "El judío incomprendido: la iglesia y el escándalo del Jesús judío", se asoció con Marc Zvi Brettler, profesor de la Biblia en la Universidad de Brandeis, para reclamar el Nuevo Testamento como parte integral de la literatura judía. El resultado es un volumen histórico que, en su lectura del Nuevo Testamento como texto judío, invierte la dirección habitual de apropiación con un efecto a veces sorprendente.

    La mayor parte del libro es una anotación versículo por versículo de 27 renombrados eruditos judíos (curiosamente, ni un solo israelí entre ellos), uno para cada uno de los libros del Nuevo Testamento, lo que demuestra la profunda deuda de los textos con los primeros motivos teológicos judíos. convenciones estilísticas e impulsos exegéticos.

    La segunda parte del volumen consta de 30 ensayos sobre temas históricos y religiosos como movimientos mesiánicos, midrash y parábolas en el Nuevo Testamento, Jesús en el pensamiento judío, la Septuaginta y los Rollos del Mar Muerto diseñados para ampliar el alcance de los comentarios.

    Estas vistas de primer plano y gran angular se combinan para ofrecer un fascinante estudio bifocal sobre la influencia literaria.

    En su tejido de referencias y alusiones a la Biblia hebrea, la Biblia cristiana hizo explícitos intencionalmente algunos de sus préstamos. Para reforzar su propia autoridad, el Nuevo Testamento, cuyo nombre se deriva de una frase hebrea en Jeremías (brit hadasha), tocó acordes familiares e hizo de la Biblia hebrea la piedra de toque de su verdad. De ahí su repetición de la frase “conforme a las Escrituras”, como en “Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras” (1 Corintios 15: 3).

    Algunas de las citas del Nuevo Testamento, directas e indirectas, son bastante sencillas. La esencia de la enseñanza de Jesús, por ejemplo, su "Gran Mandamiento", se toma de los mandamientos de la Torá de amar a Dios (Deuteronomio 6: 5) y amar al prójimo (Levítico 18:19). Otros préstamos no menos obvios incluyen la idea mesiánica en sí, la noción de un vástago de la casa de David que marca el comienzo de la redención y la idea de un "mundo por venir". Muchos de los otros grandes temas del Nuevo Testamento: resurrección y salvación, sufrimiento y martirio, tentaciones y pruebas, Dios como padre celestial, la idea misma de la profecía ya animaba el drama hebreo.

    Otros préstamos, sin embargo, son algo más sutiles. Los colaboradores del volumen muestran, por ejemplo, cuán cerca de líneas famosas como "Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra" (Mateo 5: 5) y "es más fácil que un camello pase por el ojo de una aguja que alguien que sea rico para entrar en el reino de Dios ”(Mateo 19:24) lea los versículos del Antiguo Testamento o los pasajes talmúdicos. Las notas también ilustran cómo Marcos da forma a su narrativa de la muerte de Jesús de tal manera que cumple las predicciones de los Salmos e Isaías, cómo el Apocalipsis invoca las visiones apocalípticas de Ezequiel y Daniel, cómo los puntos de vista estrictos de Jesús sobre el divorcio son paralelos a los de la escuela rabínica de Shamai, cómo el Magnificat de María en Lucas (su oración de agradecimiento cuando el ángel Gabriel le dijo que daría a luz un hijo) se basa en la oración de Ana en 1 Samuel y cómo la descripción de Juan de Jesús como el Buen Pastor refleja las imágenes de los Salmos y Ezequiel 34.

    En otros lugares, los anotadores llaman la atención sobre los matices lingüísticos, y no solo en los lugares obvios donde el arameo, el idioma que habló Jesús, irrumpe en el griego común en el que está escrito el Nuevo Testamento. Por ejemplo, la mayoría de los lectores de la declaración de Juan el Bautista de que "Dios puede levantar hijos a Abraham con estas piedras" (Lucas 3: 8) es probable que se pierdan el juego de palabras arameo sobre avnayya (piedras) y benayya (niños). Otro colaborador muestra cómo la distinción de Pablo entre la ley y la fe se basa en su fatídica mala traducción griega de la palabra "Torá", que no connota tanto la ley (nomos) como la instrucción a la manera de Dios.
    En otros puntos más, los anotadores no prestan atención a la sustancia sino a la forma, y ​​muestran cómo algunos pasajes del Nuevo Testamento emplean las reglas formales de la exégesis rabínica.

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    Jesús "no pronunció un nuevo pensamiento"

    En cierto sentido, el efecto acumulativo es hacer que algunas partes prohibitivas del Nuevo Testamento sean completamente familiares para el lector judío.

    De hecho, es este tema el que une los ensayos del libro. En su contribución sobre "Los obradores de milagros judíos en el período tardío del Segundo Templo", por ejemplo, Geza Vermes ofrece un recorrido de los obradores de maravillas Moisés superando a los magos de la corte del faraón, Elías alimentando milagrosamente a los hambrientos, Eliseo resucitando a un niño muerto, Honi " el cajón circular ”, convocando lluvias para mostrar que“ los milagros y señales atribuidos a Jesús en los Evangelios y a sus seguidores en los Hechos de los Apóstoles no son anómalos en la cultura judía ”.

    De manera similar, Daniel Boyarin lee el famoso comienzo del Evangelio de Juan (“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”) como un midrash en los primeros versículos del Génesis. Muestra brillantemente que una comprensión adecuada de la idea judía primitiva de la palabra (memra, en arameo, o davar en hebreo) como agente de Dios en la creación, arroja la conclusión ineludible de que el Logos de Juan es "un uso completamente judío". Como concluye David Stern en su ensayo "Midrash y parábolas en el Nuevo Testamento", "A pesar de todas sus profundas diferencias teológicas y conflictos mutuos, el cristianismo primitivo y el judaísmo rabínico hablaban prácticamente el mismo idioma".

    Ese sentimiento, y el proyecto más amplio de este volumen de ubicar la religión de Cristo dentro de un marco de referencia judío, es la culminación de una larga tradición. Susannah Heschel comenta en su ensayo sobre "Jesús en el pensamiento judío moderno" que los primeros indicios de la iluminación judía, o Haskala, provocaron un cambio radical en las actitudes judías hacia Jesús y los Evangelios. Historiadores judíos alemanes como Abraham Geiger dejaron de mirar a la fe más joven a través de una lente tan pulida por la persecución cristiana de los judíos, y comenzaron a afirmar que los primeros escritos cristianos se podían entender mejor leyéndolos en su contexto judío. Jesús, escribió Geiger en 1864, “no pronunció un pensamiento nuevo. . No abolió ninguna parte del judaísmo, era un fariseo que caminaba en el camino de Hillel ".

    Desde los tratados filosóficos de Moses Mendelssohn hasta los poemas modernistas de Uri Zvi Greenberg, Jesús fue representado recientemente, con un sentido cada vez más profundo de identificación, como un hermano. "A principios del siglo XX", escribe Heschel, "se había desarrollado una industria artesanal de escritores judíos que aducían paralelismos entre la literatura rabínica y los Evangelios".

    Superando a los supersesionistas, algunos escritores judíos llegaron a sugerir que los judíos estaban en la mejor posición para comprender las Escrituras cristianas en sus propios términos originales. Tal fue la opinión del erudito judío alemán Leo Baeck, cuyo precursor anotado de este volumen, “El Evangelio como documento de la historia de la fe judía”, fue publicado en Berlín por Schocken en 1938.“Una comprensión completa de Jesús y su evangelio es posible solo en la perspectiva del pensamiento y sentimiento judío y, por lo tanto, quizás solo para un judío”, afirmó Baeck.

    Suavizando el golpe

    En otro sentido, sin embargo, “El Nuevo Testamento Anotado judío” no es solo la culminación de un proyecto tardío de reevaluación, sino un recordatorio de sus límites.
    En su ensayo “Errores comunes cometidos sobre el judaísmo primitivo”, Amy-Jill Levine expresa la esperanza de que leer el Nuevo Testamento como un texto judío pueda ayudar a socavar los contrastes simplistas de la ley judía con la gracia cristiana y del exclusivismo judío con el universalismo cristiano.

    Esto puede confirmarse, pero cuando “El Nuevo Testamento Anotado Judío” encuentra los pasajes más antijudíos, su loable esfuerzo por suavizar el golpe envolviéndolos con el contexto histórico flaquea.

    No faltan pasajes que no se pueden dejar de lado fácilmente. En su diatriba contra los judíos en 1 Tesalonicenses (probablemente el libro más antiguo del Nuevo Testamento), Pablo dice "desagradan a Dios y se oponen a todos" ((2:15. Mateo hace que los judíos clamen por la crucifixión de Jesús): "Su sangre sea sobre nosotros y nuestros hijos "(27:25). Juan hace que Jesús le diga a su audiencia judía:" Ustedes son de su padre el diablo, y eligen hacer los deseos de su padre "((8:44.

    Los judíos son xenófobos, amantes del dinero (Lucas 16:14), que deliberadamente no comprenden la verdad (Hechos 28:26, Juan 8:45), de corazón duro y de dura cerviz (Hechos 7:51), rechazados por Dios, miembros de “la sinagoga de Satanás” (Apocalipsis 2: 9, 3: 9), legalistas de mentalidad literal que eligen la ley sobre el amor, la letra muerta sobre el espíritu viviente. Sobre todo, son obsoletos.
    Si uno desea tomarlo en sus propios términos, entonces, puede leer el Nuevo Testamento como un texto judío precisamente hasta el punto en que los judíos son reemplazados hasta que Pablo, comparándose con Moisés, buscó legitimar un nuevo pueblo de Dios. Si la autodefinición de Israel se basaba en la ley y el origen étnico (la diferencia entre judío y gentil), Pablo buscó trascender ambos mediante una especie de universalismo coercitivo. Este es el punto en el que la crítica interna se convierte en un rechazo que, a pesar de las mejores intenciones de los editores, no se puede explicar.

    Dejando de lado esa salvedad, “El Nuevo Testamento Anotado Judío” logra admirablemente trazar cómo la poesía bíblica se abrió camino en el dogma eclesiástico, y cómo las enseñanzas de Jesús fueron alimentadas por el suelo del judaísmo. Más profundamente, revela cómo las Escrituras cristianas fueron posibles gracias a los imperativos internos de la Torá misma, un texto que exige ser releído siempre de nuevo a la luz de las experiencias contemporáneas, y que enseña que todo de alguna manera ha sido previsto.

    El Antiguo Testamento, como todos saben, engendró al Nuevo. En el relato común, el cristianismo, la religión profundamente ambivalente del hijo, dividida entre el amor filial y el odio patricida, tenía como objetivo cumplir y suplantar la religión del padre. Pero el poeta Yehuda Halevi sugirió una metáfora menos llena de rivalidad. Imaginó el cristianismo como el árbol que crece de la semilla del judaísmo. Y sin embargo, el fruto del árbol, dijo, debe contener nuevamente la semilla.

    Benjamin Balint, colaborador frecuente de Haaretz Books, es autor de "Running Commentary" ((2010.

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    La receta de cerveza más antigua conocida del mundo proviene de la antigua Mesopotamia.

    Fuente: Schneider-Weisse

    Publicado por: Alok Bannerjee 22 de septiembre de 2017

    Se plantea la hipótesis de que la cerveza (o al menos el precursor de brebajes similares a la cerveza) probablemente se desarrolló de forma independiente en diferentes partes del mundo. De hecho, algunos creen que la cerveza fue en realidad un subproducto de la agricultura a base de cereales, y que la fermentación natural desempeñó su papel en el período "accidental" que condujo a la elaboración de la cerveza. Este comienzo de la fabricación de protocervezas posiblemente se remonta al período Neolítico temprano, alrededor del 9500 a. C. Sin embargo, más allá del alcance de las variantes localizadas de brebajes similares a la cerveza, los historiadores están seguros de un aspecto de esta parcela de la historia: la receta estándar más antigua conocida para elaborar cerveza proviene de la antigua Mesopotamia. En pocas palabras, la primera producción deliberada de cerveza (o ale) en la historia puede atribuirse como uno de los logros de los sumerios, con la evidencia de la receta de cerveza más antigua conocida contenida en un poema de 3900 años de antigüedad: Himno a Ninkasi.

    Ahora, en términos de la mitología mesopotámica, Ninkasi era la antigua diosa tutelar sumeria de la cerveza (y el alcohol). Simbolizando el papel socialmente importante de las mujeres en la elaboración y preparación de bebidas en la antigua Mesopotamia, la entidad (cuyas representaciones reales no han sobrevivido a los rigores del tiempo) históricamente también aludió a cómo el consumo de cerveza en sí mismo era un marcador importante para las virtudes sociales y civilizadas.

    Para dar un ejemplo, en el Épica de Gilgamesh, la epopeya más antigua conocida del mundo, el hombre salvaje Enkidu "¡No sabía cómo comer pan, / ni había aprendido a beber cerveza!", Y la segunda frase sugiere que beber cerveza era visto como una "cualidad" de una persona civilizada. Al mismo tiempo, la obra literaria también menciona el aspecto de "lubricación social" de la cerveza, con Enkidu, quien luego se convierte en Gilgamesh's amigo profundamente amado, disfrutando de su parte justa de la bebida - "... comió hasta estar lleno, bebió siete jarras de cerveza, su corazón se iluminó, su rostro resplandeció y cantó con alegría".

    Una representación moderna y estilizada de Ninkasi, la antigua diosa tutelar sumeria de la cerveza. Fuente: Pinterest

    Estos primeros especímenes conocidos de cerveza producidos en masa posiblemente fueron elaborados con la ayuda de cebada extraída del pan. En ese sentido, la Himno a Ninkasi en realidad fue traducido de dos tablillas de arcilla por Miguel Civil, profesor de Sumerología en la Universidad de Chicago. Y lo que es más, la receta incluso fue recreada con éxito por Fritz Maytag, fundador de Anchor Brewing Company en San Francisco. Al escuchar la presentación de estos cerveceros en la reunión anual de la Asociación Estadounidense de Microcerveceros en 1991, Civil escribió:

    [Los cerveceros] pudieron probar la "cerveza Ninkasi". bebiéndolo de grandes jarras con pajitas como lo hacían hace cuatro milenios. La cerveza tenía una concentración de alcohol de 3,5%, muy similar a las cervezas modernas, y tenía un 'sabor seco sin amargor', 'similar a la sidra de manzana dura'. En Mesopotamia se desconocía el lúpulo y la cerveza se producía para consumo inmediato, por lo que “La cerveza sumeria no se conservó muy bien, pero todo el mundo relacionado con la reconstrucción del proceso parece haber disfrutado de la experiencia.

    Llegando al ámbito histórico del consumo de cerveza, mientras que su primera evidencia literaria conocida, en la forma de Himno a Ninkasi, data de alrededor del 1800 a. C., la "canción cervecera" en sí misma es indudablemente más antigua. En otras palabras, la cerveza se elaboraba y consumía en Mesopotamia mucho antes del inicio del siglo XIX a. C. De hecho, la evidencia arqueológica de la elaboración de cerveza en la región mesopotámica se remonta a alrededor del 3500 a.C. (o posiblemente incluso antes), y los investigadores pudieron identificar rastros químicos de cerveza en un frasco fragmentado en el antiguo asentamiento comercial sumerio de Godin Tepe, en Irán de hoy en día.

    Crédito: Fideicomisarios del Museo Británico

    Curiosamente, una tableta de arcilla diferente que data de alrededor del 3300 aC (en la foto de arriba), rescatada de la ciudad sumeria de Uruk, representa una cabeza humana comiendo de un cuenco y bebiendo de un recipiente cónico. El cuenco representa la "ración", mientras que el vaso cónico alude al consumo de cerveza. La tableta también consta de registros cuneiformes de la cantidad de cerveza que se asigna a cada trabajador. En esencia, el antiguo artefacto mesopotámico es el recibo de pago más antiguo conocido del mundo que más bien insinúa cómo existía el sistema jerárquico de trabajadores y empleadores incluso hace cinco milenios, y posiblemente estaban conectados por intercambio de cerveza, en lugar de dinero como lo conocemos hoy (que fue inventado unos tres siglos después).

    Y por último, en caso de que a uno le interese la traducción al inglés del Himno a Ninkasi (por Miguel Civil), puede echar un vistazo al pasaje de abajo:

    Nacido del agua que fluye,
    Cuidada tiernamente por los Ninhursag,
    Nacido del agua que fluye,
    Cuidada tiernamente por los Ninhursag,

    Habiendo fundado tu ciudad junto al lago sagrado,
    Ella terminó sus grandes muros para ti,
    Ninkasi, habiendo fundado tu ciudad junto al lago sagrado,
    Ella terminó sus paredes por ti

    Tu padre es Enki, Lord Nidimmud,
    Tu madre es Ninti, la reina del lago sagrado.
    Ninkasi, tu padre es Enki, Lord Nidimmud,
    Tu madre es Ninti, la reina del lago sagrado.

    Tú eres el que maneja la masa [y] con una pala grande,
    Mezclar en un hoyo el bappir con dulces aromáticos,
    Ninkasi, tú eres el que maneja la masa [y] con una pala grande,
    Mezclar en un pozo, el bappir con [fecha] - miel,

    Tú eres el que cuece el bappir en el gran horno,
    Pone en orden los montones de granos descascarados,
    Ninkasi, tú eres quien hornea el bappir en el gran horno,
    Pone en orden los montones de granos descascarados,

    Tú eres el que riega la malta puesta en la tierra,
    Los perros nobles alejan incluso a los potentados,
    Ninkasi, tú eres el que riega la malta puesta en el suelo,
    Los perros nobles alejan incluso a los potentados,

    Tú eres el que empapa la malta en un tarro,
    Las olas suben, las olas caen.
    Ninkasi, eres el que empapa la malta en un tarro,
    Las olas suben, las olas caen.

    Tú eres el que esparce el puré cocido sobre grandes esteras de juncos,
    La frialdad vence,
    Ninkasi, eres tú quien esparce el puré cocido sobre grandes esteras de juncos,
    La frialdad vence,

    Tú eres el que sostiene con ambas manos el gran mosto dulce,
    Preparándolo con miel [y] vino
    (Eres la hierba dulce para el recipiente)
    Ninkasi, (…) (Tú, la hierba dulce del recipiente)

    La tina de filtración, que hace un sonido agradable,
    Se coloca apropiadamente en una tina colectora grande.
    Ninkasi, la tina de filtrado, que hace un sonido agradable,
    Se coloca apropiadamente en una tina colectora grande.

    Cuando se vierte la cerveza filtrada de la tina colectora,
    Es [como] la avalancha del Tigris y el Éufrates.
    Ninkasi, eres tú quien vierte la cerveza filtrada de la tina colectora,
    Es [como] la avalancha del Tigris y el Éufrates.


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