David Bohm


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David Bohm, hijo de un mueble judío, nació en Pensilvania el 20 de diciembre de 1917. Estudió física en la Universidad Estatal de Pensilvania antes de completar su doctorado con Robert Oppenheimer en la Universidad de California.

En 1943, Bohm se unió al Proyecto Manhattan en los Estados Unidos. Durante los siguientes dos años, trabajó con Robert Oppenheimer, Edward Teller, Enrico Fermi, Felix Bloch, David Bohm, James Chadwick, James Franck, Emilio Segre, Eugene Wigner, Otto Frisch, Leo Szilard y Klaus Fuchs en el desarrollo de las bombas atómicas lanzadas en Hiroshima y Nagasaki.

Después de la guerra, Bohm se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Princeton y publicó su libro. Teoría cuántica (1951). En la universidad, trabajó en estrecha colaboración con Albert Einstein y tenían reuniones periódicas para discutir sobre ciencia y moralidad.

En 1949, Bohm se negó a testificar contra Robert Oppenheimer ante el Comité de Actividades Antiamericanas. Como resultado, Bohm fue arrestado y acusado de desacato al Congreso. Fue a juicio pero fue absuelto.

Bohm fue despedido de su puesto en la Universidad de Princeton y, a pesar de los esfuerzos de Albert Einstein, las autoridades no estaban dispuestas a reinstalarlo. Víctima del macartismo, Bohm no pudo encontrar trabajo en los Estados Unidos y, por lo tanto, se mudó a Brasil, donde se convirtió en profesor en la Universidad de Sao Paulo. Bohm también enseñó en Israel antes de mudarse a Bristol, Inglaterra en 1957.

En 1961, Bohm se convirtió en profesor de física en el Birkbeck College de Londres. Durante los siguientes treinta años, el trabajo de Bohm se centró principalmente en los fundamentos de la teoría cuántica y la teoría de la relatividad. Sus libros incluyen Causalidad y azar en la física moderna (1957), La teoría especial de la relatividad (1966), Totalidad y orden implícito(1980) y Ciencia, orden y creatividad (1987). David Bohm murió en 1992.

La diferencia existe porque el pensamiento se desarrolla como una corriente que pasa en un sentido aquí y en otro allá. Una vez que se desarrolla, produce resultados físicos reales que las personas están observando, pero no ven de dónde provienen estos resultados; esa es una de las características básicas de la fragmentación. Cuando han producido estas divisiones, ven que han sucedido cosas reales, y comenzarán con estas cosas reales como si de repente hubieran llegado allí por sí mismos, o hubieran evolucionado en la naturaleza por sí mismos. Ese es un error que comete el pensamiento. Produce un resultado, y luego dice, yo no lo hice; está ahí por sí mismo, y debo corregirlo. Pero si el pensamiento constantemente produce este resultado y luego dice: "Tengo que detenerlo", esto es absurdo. Debido a que el pensamiento está atrapado en este absurdo, está produciendo todo tipo de consecuencias negativas, luego las trata como independientes y dice, debo detenerlas.

El pensamiento define la religión: el pensamiento sobre la naturaleza de Dios y varias preguntas como esa. Tal pensamiento es muy importante porque se trata de Dios, quien se supone que es supremo. El pensamiento sobre lo que es de valor supremo debe tener la mayor fuerza. Entonces, si no está de acuerdo con eso, el impacto emocional puede ser muy grande y no tendrá forma de resolverlo. Dos creencias diferentes sobre Dios producirán así una intensa fragmentación, de manera similar con pensamientos sobre la naturaleza de la sociedad, que también es muy importante, o con ideologías como el comunismo y el capitalismo, o con creencias diferentes sobre su familia o sobre su dinero. Sea lo que sea que sea muy importante para usted, la fragmentación en su pensamiento sobre ello tendrá efectos muy poderosos.

Mi sugerencia es que en cada estado el orden apropiado de operación de la mente requiere una comprensión general de lo que se conoce generalmente, no solo en términos matemáticos, lógicos formales, sino también intuitivamente, en imágenes, sentimientos, uso poético del lenguaje, etc. (Quizás podríamos decir que esto es lo que está involucrado en la armonía entre el "cerebro izquierdo" y el "cerebro derecho"). Este tipo de pensamiento global no solo es una fuente fértil de nuevas ideas teóricas: es necesario para que la mente humana funcione de una manera generalmente armoniosa, lo que a su vez podría ayudar a hacer posible una sociedad ordenada y estable.

Mi sugerencia es que en cada estado el orden apropiado de operación de la mente requiere una comprensión general de lo que se conoce generalmente, no solo en términos matemáticos, lógicos formales, sino también intuitivamente, en imágenes, sentimientos, uso poético del lenguaje, etc. Este tipo de pensamiento global no solo es una fuente fértil de nuevas ideas teóricas: es necesario para que la mente humana funcione de una manera generalmente armoniosa, lo que a su vez podría ayudar a hacer posible una sociedad ordenada y estable.

Se propone que una forma de diálogo libre puede ser una de las formas más efectivas de investigar la crisis que enfrenta la sociedad y, de hecho, toda la naturaleza y la conciencia humanas en la actualidad. Además, puede resultar que tal forma de libre intercambio de ideas e información sea de fundamental relevancia para transformar la cultura y liberarla de la desinformación destructiva, de modo que la creatividad pueda ser liberada.

Una diferencia clave entre un diálogo y una discusión ordinaria es que, dentro de esta última, las personas generalmente mantienen posiciones relativamente fijas y argumentan a favor de sus puntos de vista mientras intentan convencer a otros para que cambien. En el mejor de los casos, esto puede producir un acuerdo o un compromiso, pero no da lugar a nada creativo.

El viejo cerebro busca seguridad; está construido para hacer eso, y en cierto nivel tiene sentido. Ahora bien, la dificultad es que no puede decir cuándo las imágenes e ideas producidas por el nuevo cerebro comienzan a agitarlo; responde de manera bastante similar al tipo de cosas para las que está construido para responder. Por lo tanto, puede responder con placer excesivo o con miedo o con rabia, interrumpiendo todo el sistema. Creo que el odio y la rabia son el mayor desafío que el miedo. Las personas que se sienten frustradas desarrollan rabia. Vi un experimento con un animal. Tocaron un cable a cierto centro de placer en el viejo cerebro. Lo tocaron ligeramente y el gato parecía increíblemente complacido. Lo tocaron más y estaba realmente aterrorizado. Luego le dieron un voltaje más alto y mostró cómo estaba terriblemente enfurecido. Estaba listo para hacerte pedazos, pero había un aire de placer en ello. Lo hubiera disfrutado.

Debido a la fama internacional de Bohm, no estaba preparado para la persona inusualmente modesta, sencilla y gentil que resultó ser. Es el paradigma del buscador e investigador comprometido, intensamente absorto en su filosofía del orden implicado, sobre la que da conferencias en todo el mundo. Bohm parece el profesor proverbial, vestido con tweeds casuales y casi siempre con un suéter. Es de estatura media, cabello castaño, ojos color avellana, rostro bastante pálido, de expresión interior e intelectual, una sonrisa cautivadora y una manera tranquila y discreta, excepto cuando habla de física, cuando se anima y casi se transforma, acentuando su puntos con gestos vívidos. Es alguien que, a través de la ciencia, percibió un universo de verdad, belleza, significado, incluso lo bueno, y que hizo que sus percepciones cobraran vida de manera tan convincente para los demás. David Bohm parecía imbuido de la sensación de que todo lo que se esconde detrás de la naturaleza es sagrado.


Ciencia, espiritualidad y crisis mundial actual

Stanislav Grof presenta a David Bohm: Buenos días de nuevo. Como mencioné esta mañana al presentar al Dr. Karl Pribram, una de las razones por las que la ciencia tradicional se niega a aceptar la espiritualidad como una dimensión relevante y legítima de la existencia es una comprensión mecánica del cerebro. Sin embargo, esto en sí mismo tiene raíces mucho más profundas en la comprensión mecanicista del propio universo físico, que se basa en un matrimonio entre el materialismo filosófico y las visiones selectivas de ciertas ideas de Isaac Newton y René Descartes.

Si bien los pioneros de la física moderna han trascendido en las primeras décadas del siglo XX todos los aspectos esenciales del paradigma newtoniano-cartesiano, esta forma de pensar todavía tiene un firme control sobre muchas otras disciplinas científicas cuyas teorías fueron derivados históricos de este paradigma. Como la biología y la medicina y luego en particular la psicología y la psiquiatría.

A muchos de nosotros que consideramos la espiritualidad como una dimensión importante de la existencia, nos gustaría sentir que esto no nos excluye automáticamente de las filas de la ciencia. Encuentro muy alentador que muchos de los grandes científicos que desarrollaron la física relativista cuántica encontraron que sus propias contribuciones revolucionarias eran compatibles con una profunda apreciación de la dimensión espiritual o mística de la existencia, siendo el ejemplo principal Albert Einstein.

Esta mañana tengo el gran honor y el privilegio de dar la bienvenida entre nosotros al profesor David Bohm, uno de los principales físicos de nuestro tiempo. Su teoría del holmovimiento es considerada por muchos como uno de los logros más creativos e imaginativos de la historia de la ciencia. El concepto del Dr. Bohm del orden explicado e implicado, de la relación entre la conciencia y la materia, entre el pensamiento, el intelecto y la inteligencia, su esbozo del reomodo (que es una forma de lenguaje que no usa sustantivos): todos tienen convertirse en una fuente de inspiración para teóricos de muchas disciplinas diferentes. Aunque inicialmente se concibió como un intento de resolver las muchas paradojas de la física cuántica, su trabajo tiene profundas implicaciones que se extienden mucho más allá de los límites de esta disciplina. Estos incluyen, por ejemplo, una comprensión completamente nueva de la historia humana, de la creatividad en general y del arte en la ciencia en particular, y de la economía y la política.

Dado que el foco de nuestra conferencia es la crisis global, me gustaría enfatizar especialmente la importante contribución del Dr. Bohm a la comprensión de las raíces de esta crisis que él ve en el pensamiento en términos de separación y fragmentación en lugar de totalidad.

La carrera profesional del Dr. Bohm incluye estudios en la Universidad de California en Berkley, investigación en física y filosofía en los laboratorios de radiación Lawrence en Berkley, ocupó cargos en Princeton, Nueva Jersey, en Sao Paulo en Brasil y en Haifa, y es actual profesor de física teórica en el Birkbeck College de Londres.

Entre sus publicaciones se encuentran importantes libros sobre la teoría cuántica y la teoría especial de la relatividad, sobre la causalidad y el azar en la física moderna y sobre la totalidad y el orden implícito. Otro libro escrito en cooperación con David Peat: ciencia, orden y creatividad. Acabo de descubrir que hay otro libro que ha sido escrito en cooperación con el fotógrafo Mark Edwards y es un libro que se llama Changing Consciousness y se centra específicamente en el problema de la ecología.

En una conferencia transpersonal no puedo dejar de lado la larga amistad y los intercambios intelectuales del Dr. Bohm con Krishnamurti y sus inspiradores diálogos grabados tanto en forma escrita como en cintas de video. El Dr. Bohm llegó a Praga desde Haifa, donde acaba de recibir un doctorado honorario de Technion, que es una universidad técnica en Haifa comparable al MIT estadounidense o Caltech. Y nuevamente, como antes en relación con el Dr. Pribram, me gustaría una revelación un poco más personal. La familia del Dr. Bohm también es de esta área. Su padre provenía de una ciudad llamada Mukachevo que estaba en la monarquía austríaca-húngara, pero ahora está en la frontera de Checoslovaquia. Es un gran placer para mí dar la bienvenida al profesor David Bohm. Gracias.

David Bohm: Hace muchos miles de años, nuestra cultura no se dividió en fragmentos como ahora. En ese momento la ciencia y la espiritualidad no estaban separadas. Desde entonces se han distanciado mucho. En mi opinión, es importante reunirlos.

Comenzaré hablando de ciencia. La ciencia es básicamente un tipo de conocimiento abstracto, organizado de manera sistemática y racional, destinado a comprender lo que es general y lo que es necesario. Las leyes de Newton proporcionan una de las formas ideales de tal conocimiento.

La ciencia también es una actividad colectiva y, a través de ella, las personas trabajan juntas para construir un cuerpo común de conocimiento probado experimentalmente a lo largo del tiempo. La ciencia no significaría mucho sin esta actividad. Sin embargo, la ciencia tiene ciertas características como el asombro y la curiosidad que van más allá del conocimiento. Y tiene una característica adicional que es crucial. La ciencia, cuando se hace correctamente, reconoce el hecho, nos guste o no. Es decir, si está de acuerdo con nuestras creencias profundamente arraigadas o no. Esta apertura al reconocimiento de los hechos rara vez es el caso de manera más general. Por ejemplo, uno no llegaría muy lejos de esa manera en la política o en la mayoría de las organizaciones religiosas.

Tal insistencia en un cierto tipo de honestidad es el punto clave de lo que llamo espíritu científico. Este es un principio que infunde actividad científica. Por lo tanto, la misma forma en que la ciencia se ha desarrollado tiene implícitamente un significado espiritual considerable. De hecho, sería extraordinario si este espíritu pudiera prevalecer en toda la vida. Creo que eliminaría una parte considerable de nuestros problemas.

Esto nos lleva a la cuestión de la espiritualidad. ¿Qué es el espíritu? La palabra se deriva de la palabra latina que significa aliento o viento como respiración o inspiración. Lo sugieren los árboles que se mueven con la fuerza invisible del viento. Por tanto, podemos pensar en el espíritu como una fuerza invisible, la esencia vivificante que nos mueve profundamente o como la fuente que mueve todo desde dentro. Por tanto, el espíritu no se manifiesta. La palabra manifiesto significa literalmente en latín lo que se puede sostener en la mano. No se puede sostener el espíritu en la mano. Es sutil. Que es realmente lo contrario de manifiesto. Según el diccionario, el mundo sutil significa muy refinado, delicado, esquivo, indefinible. La raíz latina de la palabra es de hecho subtilis, que significa finamente tejido. Podemos imaginar redes cada vez más finas para captar la realidad. Pero, en última instancia, el espíritu es tan sutil que pasa a través de todos ellos. Aunque invisible e inaprensible, es de vital importancia.

Un punto importante que conectamos con el espíritu es el significado. Según el diccionario, la palabra significado tiene tres definiciones: significado, valor y propósito. Si digo que significa mucho para mí es lo mismo que valor alto y si digo que quiero hacerlo es lo mismo que decir que ese es mi propósito. Ahora bien, la significación es simplemente como una señal que apunta a algo. El valor tiene la misma raíz que el valor y el valiente y significa fuerte. Sentimos el valor de algo al sentirnos fuertemente conmovidos. Además, podríamos decir que si algo es muy significativo sentimos su valor y eso genera un propósito fuerte. Estas son tres características clave de la vida y la vida tendría poco valor si careciera de significado. Porque entonces carecería de significado y generaríamos poca energía o propósito.

Por tanto, el espíritu, aunque su significado puede ser muy sutil o inaprensible, parece tener un efecto tremendo. De hecho, podríamos decir que sin significado, valor y propósito, la vida no tendría mucho sentido. Una sensación de inutilidad o falta de sentido en nuestra sociedad podría ser la raíz de gran parte del malestar actual.

Agregaría además que el significado está en la raíz de todo nuestro ser. La forma en que actuamos está determinada por lo que todo significa para nosotros. Un caso muy elemental es el de una persona que camina en un lugar oscuro y ve una sombra que sugiere que un agresor puede estar presente. Esta interpretación de la sombra puede surgir en todo el cuerpo: la adrenalina, el corazón y todo lo demás. El significado de la sombra hizo que ocurrieran estos cambios. Si vemos el significado como una sombra, todo eso se desvanecerá. Significados de mucha mayor sutileza pueden conmovernos mucho más. Si vamos a enfrentarnos a problemas y preguntas difíciles, tenemos que ver su significado y tener la energía para hacerlo. Como hemos visto, la fuente última de significado es sutil y no puede manifestarse. Los significados más profundos pueden [inaudible] la cuestión de la espiritualidad.

El ser humano tiene una orientación natural hacia la espiritualidad. De hecho, nuestros antepasados ​​vieron el espíritu en todo y como la fuente última de todo. Para ellos todo estaba vivo y cada individuo era parte de todo. Esa fue una vista bastante natural. Gradualmente, a medida que se desarrolló la civilización, la gente se alejó del contacto directo con la naturaleza y se trasladó a granjas y ciudades. Las religiones organizadas se desarrollaron como actividad espiritual y reemplazaron a la naturaleza como el contacto clave con el espíritu, además de conectar las necesidades espirituales con las necesidades de la sociedad. Las religiones generalmente incluían un cierto tipo de filosofía, una cosmovisión general que era compatible con las nociones básicas de esa religión en particular sobre la espiritualidad.

Más tarde, sin embargo, a medida que la tecnología y la ciencia se desarrollaron, se separaron de la religión. Se desarrolló una visión del mundo diferente que se hizo cada vez más independiente de la religión y en tiempos más modernos esta visión científica comenzó a prevalecer. Por lo tanto, en la antigua Grecia existía la opinión de que el universo estaba ordenado desde el centro de la tierra y ese espíritu se volvió más importante a medida que salíamos hacia el cielo con su orden de perfección creciente. Todo era muy imperfecto en la tierra mientras los planetas se movían en órbitas eternas perfectas. Se dijo que un objeto caería porque el lugar natural para él era estar en el centro de la tierra y se estaba esforzando por llegar a ese lugar. Todo tenía su lugar y se movía según su lugar. Esta idea se llevó más allá en la Edad Media. Produjo una visión del mundo en armonía con la religión predominante. En los tiempos modernos esta armonía se ha roto. La visión moderna ha sido la del mecanismo y el universo se comparó con una máquina gigantesca (originalmente un mecanismo de relojería y más tarde la estructura de los átomos).

Esta perspectiva ha pasado a considerar al ser humano como una máquina y está vinculada al desarrollo de la inteligencia artificial. Así Descartes decía que todo era una máquina: todos los animales, el cuerpo humano, etc. Solo el alma inmortal del ser humano no era una máquina. Esta percepción condujo a una división del trabajo entre religión y ciencia. De ese modo, la ciencia se liberó de la interferencia de la religión. Dios creó esta máquina y la dejó funcionar. Los científicos podrían estudiar la máquina cósmica mientras que los teólogos podrían tratar con el alma inmortal del ser humano. Así, el científico podía sentir que la máquina era su negocio, lo que se adaptaba a sus propósitos. Los teólogos también estaban felices porque querían luchar contra el panteísmo que decía que había espíritu en la naturaleza. No les gustó esa idea por muchas razones, por lo que estaban muy dispuestos a aceptar esta noción, que es justo lo que necesitaban para su propósito. Pero luego perdieron a largo plazo porque la ciencia comenzó a investigar lo que parecía ser lo último. En los confines del universo y en la vida y en el cuerpo y en la inteligencia y en ninguna parte vieron esta alma inmortal. Parecía que pudiéramos explicar todo como una máquina.

Este desarrollo ha dado lugar a una visión que ha tenido efectos negativos. Por ejemplo, Steven Weinberg, uno de los principales físicos de nuestro tiempo, ha dicho que cuanto más miramos en el cosmos, menos vemos evidencia de significado. No hay lugar en esto para el espíritu. Todo es mecanismo.El dominio del espíritu ha retrocedido hasta llegar a lo que concierne a la ciencia. Aún podemos aferrarnos a la idea de espíritu a pesar de esto, pero a expensas de una especie de división en la vida. Por ejemplo, cuando estaba en la universidad había un profesor de biología que enseñaba evolución. Tenía más puntos de vista fundamentalistas sobre la religión. Cuando se le preguntó cómo podía hacer esto, dijo que los días de semana enseño evolución y los domingos tengo una visión completamente diferente.

Del mismo modo, cuando trabajamos en sociedad, en realidad somos mecanicistas. Casi todo lo que ahora se está haciendo en la sociedad está orientado mecánicamente o mecánicamente. Pero podemos intentar llevar la espiritualidad a otras áreas en ocasiones especiales.

Esto demuestra una falta de coherencia. La incoherencia significa que no se mantiene unido. Estamos trabajando contra nosotros mismos y desperdiciando energía y siendo contraproducentes. Tener un significado real en cualquier caso requiere coherencia. Los significados incoherentes eventualmente no tienen significado.

Probablemente esa sea la raíz del sinsentido; hay tantos significados alrededor que no son coherentes y no se suman a un significado completo. Las opiniones modernas sobre la ciencia deben contribuir a la actual falta de significado. En primer lugar, directamente siendo mecanicistas y, en segundo lugar, indirectamente guiando a las personas que quieren aferrarse a la espiritualidad a ser incoherentes en varios aspectos de sus vidas.

¿Pero la ciencia moderna realmente nos obliga a entrar en el mecanismo? En la actualidad, la mayoría de los científicos parecen creer que esto era inevitable. Quizás se podría haber hecho un argumento razonable a favor de esto en el siglo XIX, pero desde entonces ha habido la relatividad y la teoría cuántica que fueron revoluciones fundamentales. Quiero sugerir que la relatividad y la teoría cuántica son más compatibles con la visión no mecanicista que con la mecanicista. En particular, las matemáticas de la teoría cuántica sugieren que el movimiento básico de la materia debe entenderse como una especie de desenvolvimiento y envolvimiento. Las matemáticas sugieren, por ejemplo, un conjunto de ondas que se despliegan desde la totalidad del espacio en cada región y luego se pliegan nuevamente en el todo.

O para decirlo de otra manera, de un envolvimiento sutil en el todo surge por un proceso de desenvolvimiento el universo manifiesto entero con sus muchos objetos diferentes y separados. A este tipo de movimiento lo he llamado el orden implicado en el que la existencia de cada parte del mundo es sostenida constantemente por el desenvolvimiento del todo y el envolvimiento hacia el todo. El holograma es un instrumento que ilustra este principio.

El punto clave es, entonces, que la física moderna implica que, de alguna manera, y hasta cierto punto, todo está relacionado internamente con el todo y, por lo tanto, con todo lo demás. Otro ejemplo de relación interna se encuentra en la conciencia. Porque en la conciencia tomamos todo, está todo en nosotros, y el contenido total de la conciencia determina lo que somos y cómo responderemos. Por lo tanto, estamos relacionados internamente con el todo y, por lo tanto, con todo lo demás, en lugar de externa y mecánicamente.

Por ejemplo, si la gente quiere cambiar el curso de las acciones de los demás, la forma adecuada es no empujar y tirar mecánicamente (eso sería violencia). Más bien, es decir algo y así transmitir significado. Si tal comunicación tiene éxito, el oyente capta el significado de lo que se dice y actúa en consecuencia. De esto se sigue que algo parecido al orden implicado es común tanto a la conciencia como a la materia en general. Por tanto, el orden implicado puede proporcionar una base para la relación de los dos. Así, podemos ver, por ejemplo, que el contenido de la conciencia puede, en principio, envolver todo el universo material. Si está mirando al cielo por la noche, por ejemplo.

Pero en la medida en que la conciencia da lugar a la acción física, incluida la comunicación con otros, su contenido está envuelto en la materia y en la conciencia de los demás. Por lo tanto, no solo toda la materia está relacionada internamente, sino también la materia y la conciencia y, a través de esto, toda la conciencia también está relacionada internamente. Por supuesto, esto no niega la independencia relativa de los objetos como se da en la física clásica y la independencia relativa de la conciencia de diferentes personas.

Pero de manera más general, no solo nosotros y nuestras mentes no tienen la relación de externalidad completa que implica el mecanismo, sino que incluso los objetos físicos no son completamente mecánicos cuando se los mira profundamente (por ejemplo, desde el nivel de los electrones). Sin embargo, el todo no mecánico, incluido el mundo y nosotros mismos, producirá partes que se comportan en un área limitada aproximadamente como una máquina. Pero ahora se puede entender que la ciencia muestra límites a los mecanismos que, en última instancia, permiten que algo más sutil, como la espiritualidad, juegue un papel clave.

Sin embargo, la ciencia, tal como la conocemos, no puede por sí sola dar significado en el sentido profundo de significado, valor y propósito últimos. La ciencia, por supuesto, tiene valores: reconocer el hecho de que te guste o no es un valor importante, también la ciencia tiene el propósito de obtener conocimiento y satisfacer la curiosidad. Sin embargo, este es todavía un significado bastante limitado. La ciencia puede interferir con el significado coherente más amplio si se toma en un sentido estrictamente mecanicista. Las religiones organizadas también pueden hacer esto imponiendo con fuerza creencias con sus valores y propósitos implícitos de manera mecánica. En última instancia, tales puntos de vista conducen a significados mecánicos repetitivos de una manera que no es básicamente diferente de la que resulta del punto de vista mecanicista en la ciencia.

Por lo tanto, una investigación sobre la espiritualidad debe realizarse con un espíritu científico de reconocimiento de cualquier hecho. Nos guste o no, al menos lo estamos mirando y no simplemente rechazándolo o negándonos a mirar como lo hacen muchos. Pero, ¿podemos realmente hacer esto o estaremos demasiado apegados a la sensación de seguridad que proviene de creencias firmemente arraigadas?

Conozco al Dalai Lama y he tenido muchas conversaciones con él. Recuerdo que una vez alguien le preguntó que suponía que la ciencia debería demostrar que una de las creencias del budismo no era la correcta. Dijo que seguramente lo dejaríamos caer si se muestra claramente. Esto demuestra que es posible tener algún tipo de punto de vista religioso y no tomar sus creencias con tanta firmeza que nunca se pueda cuestionar nada.

Alternativamente, ¿podría haber también una parte más espiritual en la ciencia? Una noción actual que se acepta comúnmente es que la ciencia no tiene valores, excepto posiblemente por la verdad, la honestidad y nociones similares. Pero eso no es realmente así. Así, Thomas Khun ha dicho que los científicos captan casi inconscientemente paradigmas en sus aprendizajes que contienen todo tipo de valores. Uno de los valores actuales es que el mecanismo es el camino correcto y el único. Otro valor es que queremos que todo sea calculable mediante algún tipo de algoritmo.

Sería bueno que los científicos fueran conscientes de sus valores y los examinaran de una manera verdaderamente científica. [inaudible] el espíritu científico se extiende para permitir el examen de los valores de la ciencia o al menos para reconocer francamente que están ahí y que muchos de ellos no tienen una base necesaria. En tal enfoque, los científicos pueden detectar incoherencias en sus valores básicos. Esto puede llevarlos a querer cambiar algunos de ellos.

Por tanto, la importancia de los valores es clara. Los valores tienen un significado detrás de ellos. La totalidad es un significado y el mecanismo es otro. Si el universo significa mecanismo y los valores implícitos en él, los individuos deben valerse por sí mismos. Con el mecanismo, los individuos están separados y tienen que cuidarse a sí mismos primero. Todos estamos luchando unos contra otros y todos están tratando de ganar.

Sin embargo, el significado de la totalidad es que todo está relacionado internamente con todo lo demás. Por lo tanto, a la larga, no tiene sentido que las personas ignoren las necesidades de los demás. Del mismo modo, si consideramos que el mundo está formado por muchos pequeños bits relacionados externamente, intentaremos explotar cada uno de ellos y acabaremos destruyendo el planeta. En la actualidad no nos damos cuenta adecuadamente de que somos un todo con el planeta y de él surge todo nuestro ser y nuestra sustancia.

Una parte clave del significado general es nuestra cosmovisión general, y tales cosmovisiones tienen efectos profundos en los valores. Por lo tanto, lo que decimos o asumimos sobre estas cosas no debe tomarse a la ligera. Una investigación de este tipo tiene claramente un significado más amplio para toda nuestra cultura. Para ver lo que esto significa, primero señalaría que, en mi opinión, la cultura es un significado compartido. Cualquiera que sea la forma de cultura que veamos es el intercambio de significado, ya sea en la ciencia, en el arte o en la espiritualidad.

¿Que es arte? Volviendo a la derivación de palabras, la palabra arte se basa en una raíz latina que significa encajar. Aparece en inglés en palabras como artifact, articulate, article y artisan. Todo esto sugiere que en épocas anteriores no se consideraba que el arte estuviera separado de la vida en su conjunto. Pero con la tendencia generalizada de la civilización a la fragmentación hemos roto las cosas y hemos dicho que el arte es una actividad especial. Tiene muy poca importancia práctica y su valor es principalmente estético. Sin embargo, en lo que al arte se refiere, enfatizaría que encajar significa coherencia. A su manera, el arte generalmente se preocupa por hacer todos coherentes. Mucha gente busca el holismo, pero no todos los puntos de vista holísticos son coherentes.

Por ejemplo, el nazismo apuntó a una especie de enfoque totalitario que significa todo, pero fue muy incoherente y ciertamente no produjo buenos resultados. Está claro que buscamos una totalidad coherente, no una totalidad cualquiera.

El artista, como el científico, busca crear un todo coherente, pero se diferencia del científico en que no busca un conocimiento general de lo que es necesario ni el artista, por lo general, está construyendo una estructura colectiva de arte. Más bien, los artistas generalmente quieren crear obras individuales, no necesariamente, absolutamente. Una obra de arte determinada puede tener un significado universal, pero tiene que ser de una forma concreta y perceptible experimentada en un momento real o sucesión de momentos. No es tratado por reglas o leyes universales. Por tanto, no es como una teoría científica cuya esencia misma es el objetivo de la universalidad y la necesidad. La necesidad se percibe en cada obra de arte.

El arte tiene su propia necesidad interna que no es principalmente una estructura general y abstracta de ideas que un artista puede construir durante un período de tiempo. Por lo tanto, la obra de arte individual puede sostenerse por sí misma, mientras que las teorías científicas deben verse como parte de un cuerpo general de conocimiento científico. Parece estar de común acuerdo en que el arte puede tener un profundo significado espiritual no solo en su contenido sino en la creatividad que lo produce. Por tanto, podemos pensar en el espíritu artístico y preguntarnos si la vida en su conjunto podría estar impregnada de este espíritu artístico y también de espíritu científico. Es decir en nuestras acciones de momento a momento tendríamos una actitud perceptiva, no mecánica, no repetitiva ni rutinaria en la que estaríamos avanzando para hacer que todo encajara, para cohesionar.

Incluso la ciencia debería hacerse apropiadamente con este espíritu artístico en su hacer real en lugar de seguir reglas y fórmulas. No creo que una ciencia de la ciencia tenga razón ni llegue muy lejos. Creo que sería mejor llamarlo el arte de la ciencia. Sin el espíritu científico y el espíritu artístico no podemos tener una espiritualidad coherente en general. Tener una espiritualidad incoherente no ayudará. Se podría decir que la ciencia, el arte y la espiritualidad son el contenido principal de la cultura. No hay mucha cultura que no se incluya de alguna manera en estos si amplían el significado de estos términos como lo haría yo. Mientras estos elementos estén separados, no podemos tener una cultura coherente en general. Dado que la cultura es un significado compartido, no podemos tener un significado compartido coherente. Es decir, nuestra cultura finalmente tendrá poco o ningún significado. Sin quererlo, nuestra sociedad se desmoronará. No tendrá valor ni propósito.

Podemos ver evidencia de que la sociedad se está desmoronando en todo el mundo. No solo eso, sino que el individuo no puede estar sano o completo en una cultura que está dividida en sus cimientos. Si los individuos carecen de coherencia, significado, valor y propósito, sufrirán no solo mentalmente sino también físicamente. Y esto en lo que respecta a la incoherencia social y la coherencia individual se alimentan mutuamente. Los individuos que viven en una sociedad incoherente tienden a volverse interiormente incoherentes y luego, a su vez, ayudan a formar una sociedad incoherente.

El mundo se enfrenta ahora a una serie de crisis: política, social, económica, ecológica y espiritual, que amenaza la existencia misma de nuestra civilización y quizás también de la especie. Por un lado, la ciencia ha abierto enormes posibilidades para una vida más creativa y feliz para toda la humanidad.

Por otro lado, se ha hecho evidente que debido a la incoherencia general de la sociedad y el individuo que acabo de describir, el progreso ulterior de la ciencia en sus líneas actuales no puede resolver estas crisis y, de hecho, puede tender a agravarlas. Así, por ejemplo, parece claro que la ciencia no puede hacer posible que actuemos juntos con la coherencia y la buena voluntad general necesaria para proporcionar a todos una base física y social adecuada para la vida y, al mismo tiempo, evitar la destrucción del planeta por desastres ecológicos. , cambios climáticos, etc. Tampoco puede ayudarnos a lidiar con las fuerzas del nacionalismo y las divisiones religiosas para que ya no nos impidan unirnos para enfrentar todos estos problemas que evidentemente son de carácter mundial.

Claramente, este tipo de cosas sólo será posible si existe un amplio intercambio de significados que permita la creación de una cultura coherente que eventualmente sea planetaria. ¿Cómo puede surgir una cultura coherente? Quiero sugerir que el comienzo esencial es poder dialogar. De esta manera, personas de diferentes subculturas pueden unirse para dialogar y compartir sus significados, quizás para emerger con nuevos significados que serían comunes. Tenemos que comenzar con personas que estén lo suficientemente abiertas para iniciar el diálogo. No podemos empezar con los que no quieren. Necesitamos un lugar donde la gente pueda reunirse simplemente para hablar sin tratar de resolver ningún problema. Simplemente para comunicarse, compartir y ver si podían llegar a un entendimiento común.

No existe una forma o práctica establecida para establecer la comunicación, excepto para participar en la comunicación y luego encontrar los problemas al intentar hacerlo. Además, si decimos que queremos comunicarnos pero damos prioridad a la resolución de un determinado problema práctico, esto nos limitará. Detrás de cada problema práctico hay suposiciones que pueden detenernos. Algunas de las cosas que queremos comunicar pueden no ser compatibles con estos supuestos. Por eso decimos que queremos comunicar que no vamos a ser la primera prioridad para resolver ningún problema.

Esto me recuerda una historia que leí hace muchos años. Un antropólogo estaba estudiando una tribu de indios norteamericanos. Observó que se juntaban en círculo con frecuencia, supongo que de veinte a treinta personas, y hablaban. No había agenda, ni toma de decisiones, ni autoridad. Dejarían de hablar en un momento determinado y el antropólogo no entendió el punto de parada. Sin embargo, cuando se detuvieron, todos parecían saber qué acción tomar porque se entendían muy bien.

No podemos hacer esto ahora. Probablemente haya demasiada gente, pero nuestras reuniones son mucho más difíciles cuando intentamos que la gente trabaje realmente en conjunto. Imagínese a la gente reuniéndose incluso en un solo país. No podemos hacerlo ni una sola familia y mucho menos entre países, culturas y religiones, porque inconscientemente estamos comprometidos desde el principio a hacer lo contrario. Este es el punto. No es un accidente que encontremos esto tan difícil. Intentamos superar este compromiso. Pero esto significa que inconscientemente nos resistimos a lo que estamos tratando de hacer. Esta resistencia está en nuestra memoria y en todo el sistema, incluida toda nuestra cultura. Y no es coherente, es contraproducente intentar hacer algo y tratar de reprimirse al mismo tiempo.

Creo que tenemos que transformar la cultura partiendo de un núcleo, un pequeño grupo de personas que puedan hacer una nueva cultura. Podría empezar a hacer uno de todos modos. Como dije, hacer esto no es realmente una práctica sino una situación constante de aprendizaje creativo y comunicativo. A medida que comenzamos a compartir el significado, también compartiremos valores y desarrollaremos un propósito común. Si todos entienden lo mismo, todos podemos trabajar juntos. Si todos lo vemos de manera diferente y tenemos diferentes fines, no podemos hacerlo. El problema real es, como ya he dicho, que no tenemos una cultura coherente.

Los estudios antropológicos sugieren que en épocas anteriores las personas generalmente tenían una cultura más coherente. Es esencial que creemos una cultura coherente ahora. De lo contrario, no creo que la raza humana sea muy viable. Al menos, si intentamos ir más allá del nivel de la Edad de Piedra. Con la llegada de la tecnología moderna tenemos que dar este paso o no podremos continuar. La tecnología moderna está aumentando nuestro poder a pasos agigantados. Poderes tanto para destruir como para crear. Por ejemplo, con el hacha de hierro pudimos talar árboles a gran velocidad en la época romana y hacer desiertos en la mayor parte del norte de África. Y ahora con la motosierra podríamos cortar todo en poco tiempo si quisiéramos. La cuestión es que debemos unirnos para hacer algo inteligente al respecto. Si las personas no pueden hablar juntas, ¿cómo podemos hacerlo?

Tenemos que comenzar con aquellos que comprenden el punto y ven su necesidad. Son el núcleo. Podríamos llamar a esto el microcosmos de una cultura más amplia y coherente. Si pudiéramos establecer tal microcultura, esto podría extenderse. Sin embargo, no podemos establecer esto a través de una agenda con un fin definido en vista porque esto conducirá a la distorsión por los motivos inconscientes que provocan la resistencia. Por ejemplo, las personas que pensaron en establecer el socialismo hicieron un intento por enfrentar este problema, pero todos los motivos inconscientes del egocentrismo se resistieron y nunca funcionó realmente. Creo que la gente tarde o temprano descubrirá que el capitalismo tampoco funciona. Basta con mirar nuestros problemas ecológicos. Realmente debemos hacer algo diferente.

Si pudiéramos establecer una comunicación libre en la que se pudieran explorar todos estos motivos inconscientes, todo esto podría cambiar. Lo que tenemos que poder hacer es hablar, comunicarnos. La gente en la ONU no está discutiendo los temas básicos en absoluto porque en realidad no son negociables. Están negociando los pequeños puntos que la gente está dispuesta a negociar, pero no podemos llegar a una política común de esa manera.

Lo que se necesita es diálogo en el sentido básico de esta palabra. Lo que implica que el significado fluye a través y entre las personas en lugar de un intercambio en el que cada persona trata de ganar haciendo prevalecer su punto de vista. Por tanto, el diálogo significa crear algo nuevo en el que todos ganen.La idea básica del diálogo es poder hablar suspendiendo opiniones personales como si las estuvieras exponiendo frente a ti y al grupo para que todos vean su coherencia o incoherencia sin reprimirlas ni insistir en ellas ni intentar convencer o convencer. persuadir a otros de su valor. En cambio, solo queremos entender.

En cierto modo, esto es comparable a permitir que el espíritu científico infunda nuestra comunicación. Necesitamos tener una especie de actitud científica cuando hablamos. Eso significa que estamos haciendo experimentos de laboratorio, pero en su mayor parte escuchamos las opiniones de todos, ya sean agradables o indignantes. Esa es la esencia del espíritu científico. Solo estamos escuchando. Podemos hacerlo. En este arte del diálogo, la primera prioridad es ver el significado completo de todos sin tener que tomar ninguna decisión sobre quién tiene razón y quién no. Es más importante ver el significado completo que que prevalezca cualquier opinión en particular, porque ver esto creará un nuevo estado de ánimo en el que la conciencia de todos tiene un contenido común. El contenido son todas estas opiniones que todos estamos mirando. La opinión de la otra persona se mira igual que la mía. Significa una conciencia común que es coherente. Es una especie de orden implicado en el que cada uno se despliega en la conciencia total y el todo en cada uno. Con esta conciencia coherente común tenemos un nuevo tipo de inteligencia capaz de pensar juntos.

Por lo general, las personas de un grupo no piensan juntas. Cada uno tiene su propia idea y trata de transmitirla aunque a veces acepte parte de la opinión de otra persona. Y pensando juntos, sin embargo, una persona tendrá una idea, y puede pasar a la siguiente persona que la tomará como si fuera suya. Continuará así, casi como si una persona pensara. La idea no le pertenece a nadie. Esto requiere una confianza total que se desarrolla solo si somos capaces de superar todos los obstáculos al diálogo (estos motivos inconscientes de egocentrismo que he mencionado).

No quiero dar la impresión de que esto sea sencillo o sencillo. Creo que si la gente ve la necesidad y se lo toma en serio, podemos hacer algo. Podemos tener esta conciencia común, esta inteligencia, esta comunión. Tenemos un vínculo común de compañerismo o participación impersonal. Esta comunión es uno de los sentimientos más poderosos que existen. Recientemente leí que muchas personas solían encontrar algo bueno en la guerra porque experimentaron una camaradería valiosa que nunca podrían obtener en la vida civil. Estaban dispuestos a pasar por todos los horrores de la guerra para conseguirlo.

Pero no necesitamos tener una guerra para tener compañerismo o camaradería. Ese es un descubrimiento que debemos hacer. Con esta conciencia común, las personas podrían crear una cultura coherente que implique también una mente y un cuerpo coherentes para cada individuo.

Lo que subyace a tal conciencia es este espíritu infinitamente sutil que no puede definirse del que emergen los significados últimos de formas que no podemos ver ni captar. Esto infunde al conjunto un significado coherente pero dinámico y creativo. Este espíritu es en cierto sentido uno, indiviso. Es tan sutil que podríamos decir poco al respecto. Pero es fundamental considerar la posibilidad que existe. Si tratamos de decir que no está ahí, al final pasaremos al mecanismo. Entonces nos quedaremos solo con valores materiales que no pueden llevarnos a la creación de una sociedad coherente y significativa con un enfoque coherente de la naturaleza. El espíritu sutil pero dinámico que he sugerido se despliega en muchos aspectos, incluidos los científicos, artísticos y religiosos, y daría lugar a una forma diferente de vida, tanto individualmente como en conjunto, que se movería hacia un todo ininterrumpido. Permitiría al individuo una libertad creativa que no se impone sino que surgiría de forma natural. La gente vería la necesidad de hacerlo y vería que es mucho mejor que al revés. Dado que la integridad, la salud y la santidad tienen la misma raíz y que la cordura es básicamente un significado similar, implicaría la salud del cuerpo, la mente y la sociedad, por supuesto, el espíritu más allá.


Historia

El diálogo, como una actividad para abordar la fragmentación del pensamiento humano, se concibió por primera vez en una reunión privada en Inglaterra en mayo de 1984. David Bohm, profesor de física teórica en el Birkbeck College de la Universidad de Londres, se reunió con un grupo de 45 participantes invitados en privado por Peter. Garrett, en un hotel cerca de su casa en los Cotswolds. Fue una poderosa reunión de fin de semana de tres días, y las actas se publicaron posteriormente con el título "Un fin de semana de diálogo con David Bohm" (1985).

Durante los siguientes siete años se convocó una serie de Diálogos privados en Israel, Suiza, Reino Unido, Estados Unidos, Noruega, Suecia y Dinamarca, generalmente con entre 25 y 60 participantes, y se estableció firmemente la necesidad del Diálogo. El documento Dialogue - A Proposal (1991) de David Bohm, Don Factor y Peter Garrett anunció el resultado de este trabajo pionero, y todavía está ampliamente disponible en Internet. Hizo observaciones centrales como:

“Los hombres y las mujeres pueden cantar, bailar o jugar juntos con poca dificultad, pero su capacidad para hablar juntos sobre temas que les importan profundamente parece conducir invariablemente a disputas, divisiones y, a menudo, violencia. Esto apunta a un defecto profundo y omnipresente en el proceso del pensamiento humano ".

Otras publicaciones como 'Dialogue with Scientists and Sages: The search for Unity' (1986), 'Science, Order and Creativity' (1987), 'Thought as a System' (1990) y 'On Dialogue' (1996) desarrollaron diferentes aspectos de la necesidad teórica del Diálogo. La Academia conserva un archivo de grabaciones y transcripciones originales de David Bohm y sus colegas de esta época.

Tras la muerte de David Bohm en 1992, la exploración del Diálogo continuó en muchos países y campos diferentes de la actividad humana, incluidos los conflictos sociales y organizativos. Comenzó a surgir una práctica genérica que podría abordar el desafío de la fragmentación en el pensamiento humano, y los practicantes hábiles mostraron evidencia de un progreso significativo. En 2017 se hizo evidente que se formó una nueva profesión, y en marzo de 2017 se formó la Academia de Diálogo Profesional como una organización internacional sin fines de lucro por diez miembros fundadores del Reino Unido, Estados Unidos, Suecia, Noruega y Alemania.


Historia Un erudito finalmente recibe lo que le corresponde: David Bohm

En noviembre de 1950, David Bohm, profesor asistente de física, fue acusado de desacato al Congreso. Se le había pedido que testificara ante el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara (HUAC) sobre su asesor de tesis, J. Robert Oppenheimer. Bohm se negó a testificar por motivos de la Quinta Enmienda y la Universidad lo suspendió, aunque luego fue absuelto. Dejó Princeton definitivamente en 1951.

Bohm creció en el país minero de carbón de Pensilvania. Como estudiante de posgrado en la Universidad de California, Berkeley, ayudó a organizar un sindicato en el Laboratorio de Radiación de Berkeley. Se unió al Partido Comunista en 1942, pero renunció un año después porque las reuniones eran mezquinas y agotadoras. “Empecé a sentir que no hacían más que hablar de cosas sin importancia, de tratar de organizar protestas de asuntos en el campus, etc.”, dijo más tarde. "Las reuniones fueron interminables, discutiendo todos estos intentos interminables de agitar las cosas en el campus, que realmente no fueron mucho".

A pesar del apoyo de colegas y estudiantes del departamento de física, Dodds ya había decidido dejarlo ir.

En 1947, Princeton reclutó a Bohm para un puesto en física teórica. El profesor de Princeton Henry DeWolf Smyth 1918 * 1921 escribió al presidente Harold Dodds * 1914: "Se nos ha recomendado a Bohm como uno de los físicos teóricos jóvenes más capaces que ha resultado Oppenheimer". Pero el 21 de abril de 1949, una citación para comparecer ante HUAC llegó a la oficina de Bohm en el Palmer Physical Laboratory. Las cosas rápidamente cayeron en espiral. En diciembre de 1950, un mes después de recibir una recomendación del departamento de física para volver a nombrar a Bohm, la administración lo suspendió y le prohibió poner un pie en el campus. A pesar del apoyo de colegas y estudiantes del departamento de física, Dodds ya había decidido dejarlo ir. En 1951, Dodds escribió a un miembro de la facultad: "Siento que la Universidad debe reconocer que el profesor Bohm no ha indicado que posee esas cualidades de personalidad y juicio que deberían esperarse de un miembro de su facultad".

Bohm ocupó cargos docentes en Brasil, Israel y, finalmente, Birkbeck College, Universidad de Londres, donde pasó el resto de su carrera. Cada vez más, buscó repensar los fundamentos de la teoría cuántica. En las décadas que siguieron a la Segunda Guerra Mundial, como sostiene el historiador Russell Olwell, los físicos estadounidenses, como beneficiarios de inversiones militares sustanciales, trabajaron principalmente en cuestiones pragmáticas en lugar de cuestionar las bases teóricas de sus campos. Bohm fue una rara excepción, y mantuvo correspondencia durante décadas con Albert Einstein, otro escéptico de las ortodoxias cuánticas. No obstante, la comunidad teórico-física le dio al trabajo de Bohm poco compromiso, un reflejo de su aislamiento, intereses inusuales y falta de respeto político.

En las últimas décadas, el trabajo de Bohm ha tenido un "resurgimiento", escribe Olwell: "Las preguntas fundamentales de Bohm llegaron a ser consideradas cada vez más relevantes para la física y la filosofía de la ciencia en general. . Irónicamente, muchos físicos y filósofos de la ciencia más jóvenes que citan o discuten sobre el trabajo de Bohm desconocen sus problemas políticos y su marginación intelectual, se le considera simplemente como un adelantado a su tiempo ".


Aquí sigo la traducción de Denkzwang como presión de pensamiento, que se sugiere en Cohen y Schnelle (1986).

Para una biografía popular, véase Peat (1997), mientras que Russel Olwell (1999) se centra en Bohm y la política de la Guerra Fría. Olival Freire (2005) ofrece una visión detallada del exilio de Bohm en Brasil y la recepción de su teoría. Otros libros, como Kevin J. Sharpe, David Bohm’s World: Nueva física y nueva religión (Sharpe 1993), que se concentran en la filosofía del trabajo posterior de Bohm no tienen relevancia para este estudio.

Carta de David Bohm a Miriam Yevick, 28 de enero de 1952, David Bohm Papers (DBP), Birkbeck College, Londres, sin catalogar.

Carta de David Bohm a Miriam Yevick, 20 de noviembre [1951], DBP, sin catalogar.

Entrevista con Giovanni R. Lomanitz, realizada por Shawn Mullet, 26/27 de julio de 2001, Instituto Americano de Física (AIP), Centro de Historia de la Física, College Park, MD, EE.UU. (págs. 16-17, 24). Véase también Schrecker (1986, págs. 24-62) y Herken (2003, págs. 28-32).

Entrevista con David Bohm realizada por Martin Sherwin, 15 de junio de 1979, DBP, Carpeta A.116 Entrevista con David Bohm, realizada por Maurice Wilkins, 1986, AIP, (págs. 198-226).

Entrevista a Bohm-Wilkins, (págs. 257-258).

Comisión de Energía Atómica de los Estados Unidos, In the Matter J. Robert Oppenheimer. Transcripción de la audiencia ante la Junta de Seguridad del Personal y texto de los documentos y cartas principales, Washington, DC, del 12 de abril de 1954 al 29 de junio de 1954 (Reimpresión de Cambridge: M.I.T. Press, 1971, págs. 149–150).

Audiencias relativas al laboratorio de infiltración comunista de radiación y al proyecto de bomba atómica en la Universidad de California, Berkely, California — vol. I. Audiencias ante el Comité de Actividades Antiamericanas, Cámara de Representantes, 81º Congreso (Washington 1949, págs. 319–327, 347–353).

Ibídem. Como muestra Olival Freire Jr., Bohm se integró bastante bien en la comunidad brasileña y participó en conferencias internacionales en Brasil. Véase Freire (2005, págs. 1-34). Entonces parece que Bohm no estaba tan aislado en Brasil como se ha asumido en otros artículos y libros, la principal diferencia es que Bohm pudo construir su propio grupo de investigación con muchas personas que simpatizaron o compartieron su visión del mundo, como el físico. y el filósofo Mario Bunge o el físico francés Jean-Pierre Vigier. De modo que la comunidad estadounidense y su estilo de pensamiento perdieron importancia para Bohm y su propio grupo adquirió una importancia cada vez mayor para su investigación.

Entrevista con David Bohm realizada por Lilian Hoddeson, 8 de mayo de 1981, AIP, (p. 11).

Carta de David Bohm a Miriam Yevick, 7 de enero de 1952, DBP, sin catalogar.

Carta de David Bohm a Miriam Yevick, 7 de enero, DBP, sin catalogar y (Bohm 1952a, p. 167). En una entrevista con Max Jammer en 1967, Bohm declaró que estaba motivado por un artículo escrito en inglés por Blokhintsev o Terletzkii. El documento mencionado por Bohm nunca pudo ser identificado, pero la declaración de Bohm llevó a especulaciones sobre la influencia de los físicos rusos. Ver Jammer (1974, p. 279).

Entrevista Bohm-Wilkins, (págs. 348-351), Entrevista Bohm-Hoddeson, (págs. 13-14).

Las discusiones de Bohm con Einstein fueron solo un punto de partida para la búsqueda de Bohm de una nueva teoría cuántica. Finalmente llegó a una teoría no local que fue nuevamente objetada por Einstein, quien favoreció una teoría local y trató de encontrar una solución sobre la base de una teoría de campo general. Para los críticos de Einstein, véase Fine (1986).

Entrevista a Bohm-Wilkins, Parte II, (p. 46). Acentuación del autor.

Carta de David Bohm a Melba Philips, sin fecha [primavera / verano de 1954], DBP, Carpeta C.47.

David Bohm, Causality and Chance in Modern Physics (Bohm 1984 [1957]). Las ideas principales de este libro se refieren a las ideas de Bohm de 1951/52 que desarrolló en los años siguientes. Bohm terminó el Libro en Brasil, pero no se publicó antes de 1957 en Londres con el apoyo de los físicos de izquierda Eric Burhop y John D. Bernal. Cf. Entrevista a Bohm-Wilkins, Parte II, (págs. 44, 33, 22-24). Véase Forstner (2007, págs. 132-139).

Entrevista telefónica con Joseph Weinberg realizada por F. David Peat, véase Peat (1997, p. 59) y carta de David Bohm a Miriam Yevick, 20 de noviembre [1951], DBP, sin catalogar.

Véase Bohm y Vigier (1954, págs. 208-216), carta de David Bohm a Miriam Yevick, 7 de enero de 1952, DBP, sin catalogar, y carta de David Bohm a George Yevick, sin fecha [enero / febrero de 1952], DBP, sin catalogar.

Véase Jammer (1974, págs. 287-296). Para una discusión detallada de la recepción del artículo de Bohm, ver Freire (2005, pp. 10-28).

Entrevista con Ernst Schmutzer realizada por el autor, 24 de septiembre de 2002, Archivo del autor. Por ejemplo, en la República Democrática Alemana hubo una reunión de la Sociedad Física en marzo de 1953, donde Gerhard Heber pronunció una charla sobre la teoría cuántica de Bohm, pero esta reunión no produjo ninguna publicación. El autor agradece a Gerhard Heber que le proporcionó una copia del programa de la reunión. Sobre enfoques similares, véase Freire (1997, págs. 137-152).

Véase el seminario de Bohr en Feyerabend (1997, p. 110) y la carta de Paul Feyerabend a F. David Peat, 30 de agosto de 1993, DBP, Folder A.21. Para el seminario de Weiszäcker al que asistió Heisenberg, véase Jammer (1974, p. 376).

Carta de Wolfgang Pauli a Markus Fierz, 6 de enero de 1952, reimpresa en Pauli (1996, págs. 499–502).

Véanse, por ejemplo, Bohm, Schiller y Tiomno (1957, págs. 48-66) y Bohm y Schützer (1955, págs. 1004-1047). Debe reconocerse que las ideas de Bohm sobre el "éter" no se han publicado en ninguna parte; sin embargo, envió preprints a sus amigos (véase la carta de David Bohm a George Yevick, sin fecha [enero / febrero de 1952], DBP, sin catalogar).


Tabla de contenido (8 capítulos)

Introducción: Viviendo a través de las tormentas de la Guerra Fría, intentando comprender lo cuántico

De Wilkes-Barre a un doctorado en física. en Berkeley (1917-1945)

Enseñanza e investigación en Princeton, atrapados en las tormentas de la Guerra Fría (1947-1951)

La larga campaña por la interpretación causal (1952-1960). Brasil, Israel y el Reino Unido.

De la interpretación causal a la totalidad y el orden: la primera etapa de los años de Londres (1960-1979)

La búsqueda de la compatibilidad entre la interpretación causal y el enfoque de totalidad (1979-1992)


David Bohm - Historia

Esta entrevista con David Bohm, realizada por F. David Peat y John Briggs, se publicó originalmente en Omni, enero de 1987

Una versión de texto de esta entrevista está disponible para descargar.


David Bohm

En 1950, David Bohm escribió lo que muchos físicos consideran un libro de texto modelo sobre mecánica cuántica. Irónicamente, nunca ha aceptado esa teoría de la física. En la historia de la ciencia, es un inconformista, miembro de ese pequeño grupo de físicos, incluidos Albert Einstein, Eugene Wigner, Erwin Schrödinger, Alfred Lande, Paul Dirac y John Wheeler, que han expresado serias dudas de que una teoría fundada en el indeterminismo y el azar podría darnos una visión real del universo que nos rodea.

La generación actual de físicos, impresionados por los asombrosos éxitos de la física cuántica, desde las armas nucleares hasta los láseres, tiene una opinión diferente. Están ocupados aplicando la mecánica cuántica a áreas que sus creadores originales nunca imaginaron. Stephen Hawking, por ejemplo, lo usó para describir la creación de partículas elementales a partir de agujeros negros y para argumentar que el universo explotó en un evento mecánico cuántico.

Haciendo frente a esta marea de la física moderna durante más de 30 años, Bohm ha sido más que un tábano. Sus objeciones a los fundamentos de la mecánica cuántica se han ido fusionando gradualmente en una extensión de la teoría tan radical que equivale a una nueva visión de la realidad. Creyendo que la naturaleza de las cosas no se puede reducir a fragmentos o partículas, aboga por una visión holística del universo. Exige que aprendamos a considerar la materia y la vida como un dominio coherente y completo, al que llama el orden implicado.

La mayoría de los otros físicos descartan la lógica de Bohm sin molestarse en escudriñarla. Parte de la dificultad es que su orden implicado está plagado de paradojas. Otro problema es la gran variedad de sus ideas, que abarcan temas hasta ahora no físicos como la conciencia, la sociedad, la verdad, el lenguaje y el proceso de elaboración de la teoría científica.

Hijo de un comerciante de muebles, Bohm nació en Wilkes-Barre, Pensilvania, en 1917. Estudió física en la Universidad de California con J. Robert Oppenheimer. No dispuesto a testificar contra su ex maestro y otros amigos durante las audiencias de McCarthy, Bohm dejó los Estados Unidos y ocupó un puesto en la Universidad de São Paulo, Brasil. De allí se trasladó a Israel, luego a Inglaterra, donde finalmente se convirtió en profesor de física en el Birkbeck College de Londres.

Bohm es quizás mejor conocido por sus primeros trabajos sobre las interacciones de los electrones en los metales. Mostró que su movimiento individual y fortuito ocultaba un comportamiento altamente organizado y cooperativo llamado oscilación del plasma. Esta insinuación de un orden subyacente al caos aparente fue fundamental en el desarrollo de Bohm.

En 1959, Bohm, trabajando con Yakir Ahronov, demostró que un campo magnético podría alterar el comportamiento de los electrones sin tocarlos: si dos haces de electrones pasaran a cada lado de un espacio que contiene un campo magnético, el campo retardaría las ondas de un haz. a pesar de que no penetró en el espacio y en realidad tocó los electrones. Este "efecto AB" se verificó un año después.

Durante los años cincuenta y sesenta, Bohm expandió su creencia en la existencia de variables ocultas que controlan eventos cuánticos aparentemente aleatorios y, a partir de ese momento, sus ideas divergieron cada vez más de la corriente principal de la física moderna. Sus libros Causality and Chance in Modern Physics y Wholeness and the Implicate Order, publicados en 1957 y 1980, respectivamente, describen su nueva teoría con considerable detalle. En los años sesenta, Bohm conoció al filósofo indio Jiddu Krishnamurti, y sus continuos diálogos, publicados como un libro, El fin del tiempo, ayudaron al físico a aclarar sus ideas sobre la integridad y el orden.

Recientemente retirado del Birkbeck College, Bohm ahora está tratando de desarrollar una versión matemática de su hipótesis del orden implicado, el tipo de teoría precisa y comprobable que otros físicos tomarán en serio. No es una tarea fácil, porque el universo de Bohm es un lugar extraño y místico en el que coexisten pasado, presente y futuro. Los objetos en su universo, incluso las partículas subatómicas, son secundarios; es un proceso de movimiento, un continuo despliegue y envolvimiento de un todo sin fisuras que es fundamental. Para probar la teoría de la relatividad general, Einstein pronosticó que la gravedad del sol doblaría las ondas de luz de estrellas distantes, estaba en lo cierto. Hasta ahora Bohm no ha podido encontrar un aspecto experimental que pudiera sustentar sus ideas de la misma forma.

Aunque recientemente se recuperó de una cirugía cardíaca grave, Bohm continúa haciendo viajes frecuentes por Europa y Estados Unidos, donde da conferencias, habla con sus colegas y anima a los estudiantes. Sus ideas han sido recibidas con entusiasmo por filósofos, neurocientíficos, teólogos, poetas y artistas.

Bohm fue entrevistado por John Briggs y F. David Peat, autores de Looking Glass Universe, durante un período de dos días cerca de Amherst College en Massachusetts, donde Bohm participó en una serie de reuniones con el Dalai Lama. Se han extraído comentarios adicionales de una entrevista anterior realizada en Inglaterra por la escritora Llee Heflin.

Omni: ¿Puede recordar cuándo experimentó por primera vez la sensación de totalidad que ahora expresa como el orden implicado? Bohm: Cuando era niño, una oración que decíamos todos los días en hebreo contenía las palabras amar a Dios con todo tu corazón, toda tu alma y toda tu mente. Mi comprensión de estas palabras, es decir, esta noción de plenitud, no necesariamente dirigida a Dios sino como una forma de vida, tuvo un impacto tremendo en mí. También sentí una sensación de naturaleza completa desde muy temprano. Me sentí internamente relacionado con los árboles, las montañas y las estrellas de una manera que no estaba con todo el caos de las ciudades.

Cuando estudié por primera vez mecánica cuántica, volví a sentir esa sensación de relación interna, que estaba describiendo algo que estaba experimentando directamente en lugar de solo pensar.

La noción de giro me fascinó particularmente: la idea de que cuando algo gira en una determinada dirección, también podría girar en la otra dirección, pero que de alguna manera las dos direcciones juntas serían un giro en una tercera dirección. Sentí que de alguna manera eso describía la experiencia con los procesos de la mente. Al pensar en el giro, sentí que tenía una relación directa con la naturaleza. En mecánica cuántica me acerqué a mi sentido intuitivo de la naturaleza.

Omni: Sin embargo, ha dicho que la mecánica cuántica no proporciona una imagen clara de la naturaleza. ¿Qué quieres decir?

Bohm: El principal problema es que la mecánica cuántica proporciona solo la probabilidad de un resultado experimental. Ni la desintegración de un núcleo atómico ni el hecho de que se desintegra en un momento y no en otro pueden describirse adecuadamente dentro de la teoría. Solo puede permitirle predecir estadísticamente los resultados de varios experimentos.

La física ha cambiado desde su forma anterior, cuando intentaba explicar las cosas y dar una imagen física. Ahora la esencia se considera matemática. Se siente que la verdad está en las fórmulas. Ahora pueden encontrar un algoritmo mediante el cual esperan explicar una gama más amplia de resultados experimentales, pero aún tendrá inconsistencias. Esperan poder explicar eventualmente todos los resultados que se podrían obtener, pero eso es solo una esperanza.

Omni: ¿Cómo recibieron inicialmente los fundadores de la mecánica cuántica su libro Teoría cuántica?

Bohm: En los años cincuenta, cuando se lo envié a varios físicos, incluidos [Niels] Bohr, Einstein y [Wolfgangl Pauli, Bohr no respondió, pero a Pauli le gustó. Einstein me envió un mensaje de que le gustaría hablar conmigo. Cuando nos conocimos, dijo que el libro había funcionado tan bien como se podía hacer con la mecánica cuántica. Pero todavía no estaba convencido de que fuera una teoría satisfactoria.

Su objeción no fue simplemente que fuera estadística. Sintió que era una especie de abstracción, la mecánica cuántica obtuvo resultados correctos, pero omitió muchas cosas que la habrían hecho inteligible. Se me ocurrió la interpretación causal [que el electrón es una partícula, pero también tiene un campo a su alrededor. La partícula nunca se separa de ese campo, y el campo afecta el movimiento de la partícula de ciertas formas]. Sin embargo, a Einstein no le gustó porque la interpretación tenía esta noción de acción a distancia: las cosas que están lejos unas de otras se afectan profundamente unas a otras. Creía solo en la acción local.

No volví a este orden implicado hasta los años sesenta, cuando me interesé por las nociones de orden. Entonces me di cuenta de que el problema es que las coordenadas siguen siendo el orden básico en física, mientras que todo lo demás ha cambiado.

Omni: Tu concepto clave es algo que llamas envolvimiento. ¿Podrías explicarlo?

Bohm: Todo el mundo ha visto una imagen de envolvimiento: doblas una hoja de papel, la conviertes en un paquete pequeño, haces cortes en él y luego lo desdoblas en un patrón. Las partes que estaban cerca en los cortes se despliegan para estar lejos. Es como lo que sucede en un holograma. El compromiso es realmente muy común en nuestra experiencia. Toda la luz en esta habitación entra de modo que toda la habitación se dobla en cada parte. Si su ojo mira, la luz será desplegada por su ojo y su cerebro. Cuando miras a través de un telescopio o una cámara, todo el universo del espacio y el tiempo se envuelve en cada parte, y eso se despliega al ojo. Con un televisor antiguo que no está ajustado correctamente, la imagen se envuelve en la pantalla y luego se puede desplegar mediante el ajuste.

Omni: Hablaste de coordenadas y orden hace un momento. ¿Cómo se relacionan con el envolvimiento? ¿Te refieres a coordenadas como las de una cuadrícula?

Bohm: Sí, pero no necesariamente en líneas rectas. Son una forma de cartografiar el espacio y el tiempo. Dado que el espacio-tiempo puede ser curvo, las líneas también pueden ser curvas. Quedó claro que cada noción general del mundo contiene una idea específica de orden. Los antiguos griegos tenían la idea de una perfección creciente desde la tierra hasta los cielos. La física moderna contiene la idea de posiciones sucesivas de cuerpos de materia y las limitaciones de las fuerzas que actúan sobre estos cuerpos. El orden de perfección investigado por los antiguos griegos ahora se considera irrelevante.

El cambio más radical en la noción de orden desde que Isaac Newton llegó con la mecánica cuántica. La idea de orden de la mecánica cuántica contradice el orden de coordenadas porque el principio de incertidumbre de Heisenberg hacía imposible un ordenamiento detallado del espacio y el tiempo. Cuando se aplica la teoría cuántica a la relatividad general, a distancias muy cortas, como diez a menos treinta y tres centímetros, la noción del orden del espacio y el tiempo se rompe.

Omni: ¿Puedes reemplazar eso con algún otro sentido de orden?

Bohm: Primero tienes que preguntar qué entendemos por orden. Todo el mundo tiene una noción tácita de ello, pero el orden en sí es imposible de definir. Sin embargo, se puede ilustrar. En una fotografía, cualquier parte de un objeto se convierte en un punto. Esta correspondencia punto a punto enfatiza la noción de punto como fundamental en el sentido de orden. Las cámaras ahora fotografían cosas demasiado grandes o demasiado pequeñas, demasiado rápidas o demasiado lentas para ser vistas a simple vista. Esto ha reforzado nuestra creencia de que, en última instancia, todo puede verse de esa manera.

Omni: ¿No están las contradicciones de las que ha estado hablando incrustadas en el mismo nombre de mecánica cuántica?

Bohm: Si. La física se parece más a un organismo cuántico que a la mecánica cuántica. Creo que los físicos son tremendamente reacios a admitir esto. Existe una larga historia de creencia en la mecánica cuántica y la gente tiene fe en ella. Y no les gusta que se cuestione esta fe.

Omni: Entonces nuestra imagen es la lente, el aparato que sugiere el punto. El punto a su vez sugiere electrones y partículas.

Bohm: Y el rastro de partículas en la fotografía. Ahora bien, ¿qué instrumento ilustraría la integridad? Quizás el hológrafo. Las ondas de todo el objeto entran en cada parte del holograma. Esto hace que el holograma sea una especie de conocimiento del objeto completo. Si lo examina con un rayo de luz láser muy estrecho, es como si estuviera mirando a través de una ventana del tamaño de ese rayo láser. Si expande el haz, es como si estuviera mirando a través de una ventana más amplia que ve el objeto con mayor precisión y desde más ángulos. Pero siempre obtiene información sobre el objeto completo, sin importar cuánto o poco tome.

Pero dejemos de lado el holograma porque es solo un registro estático. Volviendo a la situación real, tenemos un patrón dinámico constante de ondas que salen de un objeto e interfieren con la onda original. Dentro de ese patrón de movimiento, muchos objetos se envuelven en cada región del espacio y el tiempo.

La física clásica dice que la realidad son en realidad pequeñas partículas que separan el mundo en sus elementos independientes. Ahora propongo lo contrario, que la realidad fundamental es el envolvimiento y el desenvolvimiento, y estas partículas son abstracciones de eso. Podríamos imaginarnos al electrón no como una partícula que existe continuamente, sino como algo que entra y sale y luego vuelve a entrar. Si estas diversas condensaciones están muy juntas, se aproximan a una pista. El electrón mismo nunca puede separarse de la totalidad del espacio, que es su base.

En el momento en que estaba investigando estas preguntas, un programa de ciencia de la BBC mostró un dispositivo que ilustra muy bien estas cosas. Consta de dos cilindros de vidrio concéntricos. Entre ellos hay un fluido viscoso, como la glicerina. Si se coloca una gota de tinta insoluble en la glicerina y el cilindro exterior se gira lentamente, la gota de tinte se extraerá en un hilo. Con el tiempo, el hilo se vuelve tan difuso que no se puede ver. En ese momento parece no haber ningún orden presente en absoluto. Sin embargo, si gira lentamente el cilindro hacia atrás, la glicerina vuelve a su forma original y, de repente, la gota de tinta vuelve a ser visible. La tinta se había envuelto en la glicerina y se desdobló de nuevo mediante el giro inverso.

Omni: Suponga que pone una gota de tinte en el cilindro y lo gira unas cuantas veces, luego coloca otra gota en el mismo lugar y lo gira. Cuando gira el cilindro hacia atrás, ¿no obtendría una especie de oscilación?

Bohm: Sí, obtendría un movimiento de entrada y salida. Podríamos poner una gota de tinte y darle la vuelta y luego poner otra gota de tinte en un lugar ligeramente diferente, y así sucesivamente. La primera y la segunda gotitas se pliegan un número diferente de veces. Si seguimos así y luego giramos el cilindro hacia atrás, las gotas aparecen y desaparecen continuamente. Entonces parecería como si una partícula estuviera cruzando el espacio, pero de hecho siempre es todo el sistema el que está involucrado.

Podemos discutir el movimiento de toda la materia en términos de este plegamiento y despliegue, que yo llamo holomovimiento.

Omni: ¿Cuál crees que es el orden del holmovimiento?

Bohm: Puede estar fuera del tiempo como lo conocemos normalmente. Si el universo comenzó con el Big Bang y hay agujeros negros, entonces finalmente debemos llegar a lugares donde la noción de tiempo y espacio se rompe. Cualquier cosa puede pasar. Como han dicho varios cosmólogos, no debería sorprender que saliera un agujero negro con un letrero parpadeando COCA COLA. Dentro de la singularidad no se aplica ninguna de las leyes que conocemos. No hay partículas, todas están desintegradas. No hay espacio ni tiempo. Sea lo que sea, está más allá de cualquier concepto que tengamos en la actualidad. La física actual implica que la base conceptual total de la física debe considerarse completamente inadecuada. La gran unificación [de las cuatro fuerzas del universo] no podría ser más que una abstracción frente a algo más desconocido.

Propongo algo como esto: imagina un mar infinito de energía que llena el espacio vacío, con olas que se mueven allí, de vez en cuando se juntan y producen un pulso intenso. Digamos que un pulso en particular se une y se expande, creando nuestro universo de espacio-tiempo y materia. Pero bien podría haber otros pulsos similares. Para nosotros, ese pulso parece una gran explosión. En un contexto más amplio, es una pequeña onda. Todo emerge por desenvolvimiento del holmovimiento y luego vuelve a envolverse en el orden implicado. Yo llamo al proceso de envolver "implicar" y al desplegar "explicar". Lo implicado y lo explicado juntos son una totalidad fluida e indivisa. Cada parte del universo está relacionada con todas las demás, pero en diferentes grados.

Hay dos experiencias: una es el movimiento en relación con otras cosas, la otra es el sentido de fluir. El movimiento de significado es el sentido de fluir. Pero incluso al moverse por el espacio, hay un movimiento de significado. En una imagen en movimiento, con veinticuatro fotogramas por segundo, un fotograma sigue a otro, pasando del ojo a través del nervio óptico al cerebro. La experiencia de varios fotogramas juntos le da la sensación de fluidez. Ésta es una experiencia directa del orden implicado.

En la mecánica clásica, el movimiento o la velocidad se define como la relación entre la posición actual y la posición de hace poco tiempo. Lo que fue hace poco tiempo se ha ido, así que relacionas lo que es con lo que no es. Este no es un concepto lógico. En el orden implicado estás relacionando diferentes marcos que están copresentes en la conciencia. Estás relacionando lo que es con lo que es. Un momento contiene flujo o movimiento. El momento puede ser largo o corto, medido en el tiempo. En la conciencia, un momento es alrededor de una décima de segundo. Los momentos electrónicos son mucho más cortos, pero un momento de la historia puede ser un siglo.

Omni: Entonces, ¿un momento envuelve todo el pasado?

Bohm: Sí, pero el pasado reciente está envuelto con más fuerza. En cualquier momento sentimos la presencia de todo el pasado y también el futuro anticipado. Todo está presente y activo. Podría volver a usar el ejemplo del cilindro. Digamos que envolvemos una gota h veces. Luego ponemos otra gota y la envolvemos N veces. La relación entre las gotitas sigue siendo la misma sin importar cuán completamente estén envueltas. Entonces, a medida que se desarrolle, recuperará la relación original. Imagínese si tomamos cuatro o cinco gotitas, todas muy envueltas, la relación entre ellas sigue ahí de una manera muy sutil, aunque no sea en el espacio ni en el tiempo. Pero, por supuesto, se puede transformar en espacio y tiempo girando el cilindro. La mejor metáfora podría involucrar la memoria. Recordamos una gran cantidad de eventos, que están presentes todos juntos. Su sucesión está en esa memoria momentánea: no tenemos que repasarlos todos para reproducir esa sucesión de tiempo. Ya tenemos la sucesión.

Omni: Y una sensación de movimiento, ¿entonces ha reemplazado el tiempo con movimiento?

Bohm: Sí, en el sentido de movimiento de la sinfonía, más que en el movimiento de la orquesta en un autobús, digamos, a través del espacio físico.

Omni: ¿Qué crees que dice eso sobre la conciencia?

Bohm: Gran parte de nuestra experiencia sugiere que el orden implicado es natural para comprender la conciencia: cuando estás hablando con alguien, toda tu intención de hablar abarca una gran cantidad de palabras. No los eliges uno por uno. Hay muchos ejemplos del orden implicado en nuestra experiencia de la conciencia. Cualquier palabra tiene detrás una amplia gama de significados envueltos en el pensamiento.

La conciencia se despliega en cada individuo. Claramente, se comparte entre personas cuando miran un objeto y verifican que es el mismo. Entonces, cualquier alto nivel de conciencia es un proceso social. Puede haber algún nivel de percepción sensoriomotora que sea puramente individual, pero cualquier nivel abstracto depende del lenguaje, que es social. La palabra, que está fuera, evoca el significado, que está dentro de cada persona.

El significado es el puente entre la conciencia y la materia. Cualquier arreglo de materia tiene para cualquier mente particular un significado. El otro lado de esto es la relación en la que el significado es inmediatamente efectivo en la materia. Suponga que ve una sombra en una noche oscura. Si significa "asaltante", la adrenalina fluye, el corazón late más rápido, la presión arterial aumenta y los músculos se tensan. El cuerpo y todos tus pensamientos se ven afectados, todo sobre ti ha cambiado. Si ve que es solo una sombra, hay un cambio abrupto nuevamente.

Ese es un ejemplo del orden implicado: el significado envuelve el mundo entero en mí, y viceversa, ese significado envuelto se despliega como acción, a través de mi cuerpo y luego a través del mundo. La palabra hormona significa "mensajero", es decir, una sustancia que tiene algún significado. Los neurotransmisores tienen significado, y ese significado afecta profundamente al sistema inmunológico. Esta comprensión podría ser el comienzo de una actitud diferente hacia la mente y la vida.

Omni: Descartes mantuvo la mente y la realidad externa junto con Dios. Estás sosteniendo a los dos con significado.

Bohm: ¡Digo que el significado es ser! Entonces, cualquier transformación de la sociedad debe resultar en un profundo cambio de significado. Cualquier cambio de significado para el individuo cambiaría el todo porque todos los individuos son tan similares que se puede comunicar.

Omni: ¿Qué crees que podría convencer a la próxima generación de físicos, que parecen muy escépticos, de que vale la pena investigar el orden implicado?

Bohm: Lo más convincente sería desarrollar matemáticamente la teoría y hacer algunas predicciones. Hace unos años, The New York Times señaló que algunos físicos eran críticos con la teoría de la gran unificación, diciendo que no se había logrado mucho. Los defensores de las teorías de la gran unificación dijeron que se necesitarían unos veinte años para ver resultados.

Parece que la gente está dispuesta a esperar veinte años para obtener resultados si tiene fórmulas. Si no hay fórmulas, no quieren considerarlo. Las fórmulas son medios para decir tonterías hasta que comprendas lo que significan. Cada página de fórmulas generalmente contiene seis o siete suposiciones arbitrarias que requieren semanas de arduo estudio para penetrar.

Los físicos más jóvenes suelen apreciar el orden implicado porque facilita la comprensión de la mecánica cuántica.Cuando terminan la escuela de posgrado, tienen dudas al respecto porque han escuchado que las variables ocultas no sirven de nada porque han sido refutadas. Por supuesto, nadie los ha refutado realmente.

En este punto, creo que el tema principal son las matemáticas. En la teoría de la supersimetría, una interesante pieza matemática llamará la atención, incluso sin ninguna confirmación experimental.

Omni: Si los científicos pudieran aceptar su teoría, ¿cambiaría el significado de la naturaleza para ellos? ¿Cambiaría el significado de la ciencia en general?

Bohm: Nos hemos convertido en una sociedad científica. Esta sociedad ha producido todo tipo de descubrimientos y tecnología, pero si conduce a la destrucción, ya sea por la guerra o por la devastación de los recursos naturales, entonces habrá sido la sociedad menos exitosa que jamás haya existido. Ahora estamos en peligro de eso.

Hacia dónde vamos depende de los programas de cuatro mil quinientos millones de personas, todas algo diferentes, la mayoría opuestas entre sí. Cada momento estos programas cambian en detalle. ¿Quién puede decir adónde nos llevarán? Todo lo que podemos hacer es iniciar un movimiento entre esas pocas personas que están interesadas en cambiar el significado.

Omni: Ha sugerido que puede ser posible desarrollar "mentes grupales". ¿Podrían servir como una vía potencial para este cambio de significado?

Bohm: Podrían: si no establecemos estos límites absolutos entre las mentes, entonces creo que es posible que de alguna manera puedan unirse como una sola mente. Si hubiera una comprensión genuina y un sentimiento de plenitud en esta mente grupal, podría ser suficiente para cambiar las cosas, aunque a medida que las circunstancias externas cobran impulso, se vuelve más difícil. Esto es importante, especialmente si hay una catástrofe, para que la noción de mentes grupales permanezca en la conciencia de los sobrevivientes.

Omni: Todo eso parece implicar un cambio radical en el concepto de ser humano.

Bohm: Si. La noción de identidad permanente quedaría en el camino. Esto sería aterrador al principio. La mente actual, identificada como está con la personalidad, reaccionaría para proteger el sentido del "yo" personal contra ese terror.

Omni: Eso parece encajar bien con tus pensamientos sobre la muerte.

Bohm: La muerte debe estar relacionada con cuestiones de tiempo e identidad. Cuando mueres, todo de lo que depende tu identidad se va. Todas las cosas en tu memoria desaparecerán. Toda tu definición de lo que eres desaparecerá. Toda la sensación de estar separado de cualquier cosa desaparecerá porque es parte de tu identidad. Todo tu sentido del tiempo debe desaparecer. ¿Hay algo que exista más allá de la muerte? Esa es la pregunta que todo el mundo siempre se ha hecho. No tiene sentido decir que algo sucede a tiempo. Más bien diría que todo se hunde en el orden implicado, donde no hay tiempo. Pero supongamos que decimos que ahora mismo, cuando estoy vivo, está sucediendo lo mismo. El orden implicado se despliega para ser yo una y otra vez en cada momento. Y el pasado yo se ha ido.

Omni: El pasado tú, entonces, ha sido arrebatado de nuevo al orden implicado.

Bohm: Eso es correcto. Todo lo que sé sobre "mí" pertenece al pasado. El presente "yo" es lo desconocido. Decimos que hay un solo orden implicado, solo uno presente. Pero se proyecta a sí mismo como toda una serie de momentos. En última instancia, todos los momentos son realmente uno. Por tanto, ahora es la eternidad.

En cierto sentido, todo, incluyéndome a mí, es morir a cada momento en la eternidad y nacer de nuevo, por lo que todo lo que sucederá al morir es que a partir de cierto momento ciertas características no volverán a nacer. Pero todo nuestro proceso de pensamiento hace que enfrentemos esto con gran temor en un intento por preservar la identidad. Uno de mis intereses en esta etapa de la vida es mirar ese miedo.


BUD DAVIS RECUERDA EL DÍA DE APERTURA EN EL TEATRO BOHM

George Bohm abrió por primera vez su nuevo teatro en Superior Street el día de Navidad de 1929. Fue realmente una joya y especialmente grandioso dado que la Gran Depresión acababa de comenzar. Y una de sus características más grandiosas fue el órgano del Teatro Barton, completo con todas las campanas y pitos necesarios para acompañar las películas mudas de la época.

Temprano esa mañana de Navidad, antes de abrir al público la primera película, el Sr. Bohm invitó a un pequeño grupo de amigos a ver el nuevo teatro y su órgano. Este grupo incluía a la madre de Bud, su padrastro, dos hermanas y su tío y tía, el Sr. y la Sra. John Osborn de River Rouge. Los Osborn eran profesores y la Sra. Osborn, Lillian, también tocaba los órganos en el River Rouge Theatre y en su iglesia. Tanto el Sr. como la Sra. Osborn se graduaron de Albion College. John también era un compañero de clase de George Bohm en la escuela secundaria, y George estaba complacido de que la esposa de John, Lillian, tocara el órgano Bohm. Bud, que solo tenía siete años en ese momento, se asombró al ver a su tía sentada ante el magnífico órgano que se elevaba desde las profundidades ocultas. Sus otros recuerdos tempranos de The Bohm incluyen recuerdos de Helen Sharp, la vendedora de boletos, que sabía cuándo cobrar a cada niño el precio de adulto al cumplir los 12 años.

Bud Davis creció en Albion y ha vivido en el área la mayor parte de su vida. Después de graduarse de Albion High School, primero trabajó en el Banco Comercial y de Ahorros. Durante la Segunda Guerra Mundial, sirvió en la Fuerza Aérea de los Estados Unidos. Mientras estaba en casa de permiso, comenzó a salir con Olivia (Ruby) a quien había conocido en la escuela secundaria, ella estaba un año detrás de él. En ese momento, Olivia estaba sirviendo en WAVES de la Marina de los Estados Unidos, y también estaba en casa de licencia. Se casaron en 1947 (lamentablemente, Olivia falleció en 2019). Después de la guerra, el Sr. Davis fue empleado como secretario municipal y tesorero municipal. Su siguiente paso profesional fue en Albion Industries, de la que más tarde se convirtió en copropietario, vicepresidente y tesorero.

El Sr. Davis dijo recientemente: "Albion siempre ha sido bueno conmigo". Y, de hecho, ha expresado su agradecimiento por Albion a través de muchas donaciones que apoyan a la Ciudad y al Colegio en varios proyectos. Más particularmente, fue uno de los principales contribuyentes a la renovación histórica del Teatro Bohm, también conocido como El Centro Davis de Cine y Artes Escénicas. También hizo posible la Galería Davis para exhibir las obras de artistas locales en el Bohm II.

El Bohm es verdaderamente una pieza central maestra para la ciudad de Albion. Alberga muchas actividades además del cine, incluida la música y los eventos culturales. Como organización sin fines de lucro, siempre necesita el apoyo de la comunidad.


¿Eres un autor?

El provocador y penetrante clásico filosófico de la ciencia y la espiritualidad: un discurso entre el venerado líder espiritual Krishnamurti y el renombrado físico Dr. David Bohm, que explora el origen del conflicto humano y lo que podemos hacer con las barreras que se interponen en el camino del conocimiento y la conciencia. , ahora revisado y actualizado con una nueva introducción y diálogos agregados.

El fin del tiempo es una serie de diálogos importantes y esclarecedores en los que Jiddu Krishnamurti y el Dr. David Bohm —hombres de orígenes muy diferentes en filosofía y física, respectivamente— debaten cuestiones existenciales profundas que iluminan la naturaleza fundamental de la existencia, investigando temas como la percepción, la ilusión, despertar, trascendencia, renovación, moral, lo temporal y lo espiritual. En el camino, Krishnamurti y Bohm exploran la relación de una persona con la sociedad y ofrecen nuevas percepciones sobre el pensamiento humano, la muerte, el despertar, la autorrealización y el problema de la mente fragmentada.

El fin del tiempo también se refiere al giro equivocado que ha tomado la humanidad, un estado que, según ellos, puede corregirse. Aunque insisten en que la humanidad puede cambiar fundamentalmente, advierten que la transformación requiere pasar de los intereses estrechos y particulares de uno hacia lo general y, en última instancia, profundizar aún más en esa pureza de compasión, amor e inteligencia que se origina más allá del pensamiento, el tiempo e incluso el vacío.

Esta edición actualizada, editada y revisada en un lenguaje claro y atractivo, incluye una nueva introducción y una conversación publicada previamente por separado que examina "El futuro de la humanidad".

Este magnífico texto de David Bohm, ex Universidad de Princeton y profesor emérito de Física Teórica en Birkbeck College, Universidad de Londres, proporciona una formulación de la teoría cuántica en términos de conceptos cualitativos e imaginativos que han evolucionado fuera y más allá de la teoría clásica. Aunque presenta las ideas principales de la teoría cuántica esencialmente en términos no matemáticos, las sigue con una amplia gama de aplicaciones específicas que se desarrollan con considerable detalle matemático.
Dirigido principalmente a estudiantes avanzados de pregrado, el texto comienza con un estudio de la formulación física de la teoría cuántica, desde su origen y desarrollo temprano a través de un análisis de las propiedades de onda vs. partículas de la materia. En la Parte II, el profesor Bohm aborda la formulación matemática de la teoría cuántica, examinando funciones de onda, operadores, ecuación de Schrödinger, fluctuaciones, correlaciones y funciones propias.
La Parte III aborda las aplicaciones a sistemas simples y otras extensiones de la formulación de la teoría cuántica, incluida la formulación de matrices y el momento angular y de giro. Las partes IV y V exploran los métodos de solución aproximada de la ecuación de Schrödinger y la teoría de la dispersión. En la Parte VI, se examina el proceso de medición junto con la relación entre los conceptos cuántico y clásico.
A lo largo del texto, el profesor Bohm pone un fuerte énfasis en mostrar cómo se puede desarrollar la teoría cuántica de forma natural, partiendo de la teoría clásica previamente existente y pasando paso a paso por los hechos experimentales y las líneas teóricas de razonamiento que llevaron a la sustitución de la teoría. teoría clásica por la teoría cuántica.

David Bohm es considerado uno de los mejores físicos de todos los tiempos. También tenía un profundo interés en la comunicación y la creatividad humanas. Influyente tanto en la teoría de la gestión como en la de la comunicación en lo que se conoce como 'Diálogo Bohm', On Dialogue es a la vez inspirador y pionero. Bohm considera el origen y el significado mismo del diálogo, reflexionando sobre lo que se interpone en el camino del "verdadero diálogo". Sostiene que el diálogo, como una forma radical de exploración que permite presentar diferentes puntos de vista, nos lleva más allá del estancamiento del conflicto y la discusión hacia la formación de nuevos puntos de vista.

Con un nuevo prólogo de Dean Rickles.

David Bohm, uno de los científicos y pensadores más destacados de nuestro tiempo, trabajó junto a Oppenheimer y Einstein. En Ciencia, orden y creatividad él y el físico F. David Peat proponen un retorno a una mayor creatividad y comunicación en las ciencias. Piden un énfasis renovado en las ideas más que en las fórmulas, en el conjunto y no en los fragmentos, y en el significado más que en la mera mecánica. Rastreando la historia de la ciencia desde Aristóteles hasta Einstein, desde el teorema de Pitágoras hasta la mecánica cuántica, los autores ofrecen nuevas e interesantes ideas sobre cómo surgen las teorías científicas, cómo eliminar los obstáculos a la creatividad y cómo la ciencia puede conducir a una comprensión más profunda de la sociedad. la condición humana y la mente humana misma. Ciencia, orden y creatividad mira al futuro de la ciencia con elegancia, ilusión y entusiasmo.

“. Hay varios poderes. Los llamas siddhis, ¿no? ¿Sabes que todas estas cosas son como velas al sol? Cuando no hay sol, hay oscuridad, y entonces la vela y la luz de la vela se vuelven muy importantes. Pero cuando está el sol, la luz, la belleza, la claridad, entonces todos estos poderes, estos siddhis –desarrollando varios centros, chakras, kundalini, ya sabes todo ese asunto– son como la luz de las velas, no tienen ningún valor. Y cuando tienes esa luz, no quieres nada más ".

- Libertad de lo conocido
- Una forma de vida totalmente diferente
- El vuelo del águila
- Vida por delante
- Meditaciones
- Tradición y revolución
- Exploración hacia la percepción
- El camino de la inteligencia
- Educación y significado de la vida
- La pregunta imposible
- Piensa en estas cosas
- Más allá de la voilencia
- Verdad y actualidad
- La llama de la atención
- El fin de los tiempos
- Mente sin medida


Perfiles de las 17 personas entrevistadas en la película

Un grupo muy especial de científicos, filósofos, académicos, colegas y amigos fueron entrevistados para este documental y compartieron sus recuerdos, colaboración, compromiso y experiencias de vida compartidas con David Bohm.

S.S. el Dalai Lama

Su Santidad el XIV Dalai Lama, Tenzin Gyatso, se describe a sí mismo como un simple monje budista. Es el líder espiritual del Tíbet. Nació el 6 de julio de 1935, en una familia de agricultores, en una pequeña aldea ubicada en Taktser, Amdo, al noreste del Tíbet. A la edad de dos años, el niño, entonces llamado Lhamo Dhondup, fue reconocido como la reencarnación del anterior decimotercer Dalai Lama, Thubten Gyatso.
Se cree que los Dalai Lamas son manifestaciones de Avalokiteshvara o Chenrezig, el Bodhisattva de la Compasión y el santo patrón del Tíbet. Los Bodhisattvas son seres realizados inspirados por el deseo de alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres sintientes, que han jurado renacer en el mundo para ayudar a la humanidad.

Educación en el Tíbet
Su Santidad comenzó su educación monástica a la edad de seis años. El plan de estudios, derivado de la tradición de Nalanda, constaba de cinco materias principales y cinco menores. Los temas principales incluían lógica, bellas artes, gramática sánscrita y medicina, pero el mayor énfasis se le dio a la filosofía budista que se dividió en otras cinco categorías: Prajnaparamita, la perfección de la sabiduría Madhyamika, la filosofía del Camino Vinaya medio, el canon de la disciplina monástica Abidharma, metafísica y pramana, lógica y epistemología. Los cinco temas menores incluyeron poesía, teatro, astrología, composición y sinónimos.
A los 23 años, Su Santidad se presentó para su examen final en el Templo de Lhasa & rsquos Jokhang, durante el Gran Festival de Oración anual (Monlam Chenmo) en 1959. Aprobó con honores y recibió el título de Geshe Lharampa, equivalente al más alto doctorado en filosofía budista.

Responsabilidades de liderazgo
En 1950, después de la invasión china del Tíbet, Su Santidad fue llamado a asumir el poder político total. En 1954, fue a Beijing y se reunió con Mao Zedong y otros líderes chinos, incluidos Deng Xiaoping y Chou Enlai. Finalmente, en 1959, tras la brutal represión del levantamiento nacional tibetano en Lhasa por parte de las tropas chinas, Su Santidad se vio obligado a escapar al exilio. Desde entonces vive en Dharamsala, al norte de la India.

Reconocimiento universal
Su Santidad el Dalai Lama es un hombre de paz. En 1989 recibió el Premio Nobel de la Paz por su lucha no violenta por la liberación del Tíbet. Ha defendido constantemente políticas de no violencia, incluso frente a la agresión extrema. También se convirtió en el primer premio Nobel en ser reconocido por su preocupación por los problemas ambientales globales.
Su Santidad ha viajado a más de 67 países en 6 continentes. Ha recibido más de 150 reconocimientos, doctorados honoris causa, premios, etc., en reconocimiento a su mensaje de paz, no violencia, entendimiento interreligioso, responsabilidad universal y compasión. También es autor o coautor de más de 110 libros.
Su Santidad ha mantenido conversaciones con jefes de diferentes religiones y ha participado en muchos eventos que promueven la armonía y el entendimiento interreligiosos.
Desde mediados de la década de 1980, Su Santidad ha entablado un diálogo con científicos modernos, principalmente en los campos de la psicología, la neurobiología, la física cuántica y la cosmología. Esto ha llevado a una colaboración histórica entre monjes budistas y científicos de renombre mundial para tratar de ayudar a las personas a lograr la paz mental. También ha resultado en la adición de la ciencia moderna al plan de estudios tradicional de las instituciones monásticas tibetanas restablecidas en el exilio.

Sir Roger Penrose

Físico matemático, Universidad de Oxford, Reino Unido

Sir Roger Penrose recibió una licenciatura. Licenciado con Honores de Primera Clase en Matemáticas de University College London y luego decidió ir a Cambridge para realizar investigaciones en matemáticas puras. Al ingresar al St. John's College, comenzó a investigar en geometría algebraica. Penrose recibió su doctorado por su trabajo en álgebra y geometría de la Universidad de Cambridge en 1957, pero en ese momento ya se había interesado por la física.

En 1964, Penrose fue nombrado lector en el Birkbeck College de Londres y dos años más tarde fue ascendido a profesor de Matemática Aplicada allí. En 1973 fue nombrado Profesor Rouse Ball de Matemáticas en la Universidad de Oxford y continuó ocupando este puesto hasta que se convirtió en Profesor Emérito Rouse Ball de Matemáticas en 1998. Ese año fue nombrado Profesor Gresham de Geometría en el Gresham College de Londres.

Sus intereses de investigación incluyen muchos aspectos de la geometría, habiendo hecho contribuciones a la teoría de teselaciones no periódicas, a la teoría de la relatividad general y a los fundamentos de la teoría cuántica.

Mientras Penrose recibía su doctorado en Cambridge en geometría algebraica, comenzó a trabajar en el problema de si se podía encontrar un conjunto de formas que embalsararan una superficie pero sin generar un patrón repetitivo (conocido como cuasi-simetría). Armado solo con un cuaderno y un lápiz, Penrose se dedicó a desarrollar conjuntos de mosaicos que produzcan patrones 'cuasiperiódicos' a primera vista, el patrón parece repetirse regularmente, pero al examinarlo más de cerca, encontrará que no es así. Finalmente encontró una solución al problema, pero requería muchos miles de formas diferentes. Después de años de investigación y estudio cuidadoso, logró reducir el número a seis y luego a dos increíbles. Resultó que este era un problema que no se podía resolver computacionalmente.

En 1954, él y su padre publicaron un artículo en el British Journal of Psychology sobre figuras básicas imposibles: triángulo imposible y escalera sin fin. En el artículo se representaba triángulo imposible (también conocido como tribar) en su vista común con efecto de perspectiva. Estas figuras imposibles se utilizaron en litografías del artista holandés M.C. Escher.

Penrose cree que el cerebro puede ejecutar procesos que ninguna computadora del tipo de Turing podría llevar a cabo. Es famoso por sus libros sobre la conciencia como The Emperor's New Mind (1989). También considera que la física está incompleta porque todavía no existe una teoría de la gravedad cuántica. Penrose espera que una teoría adecuada de la gravedad cuántica pueda contribuir a explicar la naturaleza y el surgimiento de la conciencia. En este sentido, su principal programa de investigación en física consiste en desarrollar la teoría de los twistors, que originó hace más de 30 años como un intento de unir la teoría general de la relatividad de Einstein con la mecánica cuántica.

Sir Roger Penrose ha recibido muchos honores por sus contribuciones. Fue elegido miembro de la Royal Society of London (1972) y asociado extranjero de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos (1998). El Science Book Prize (1990) que recibió por The Emperor's New Mind es solo uno de los muchos premios.Otros incluyen el Premio Adams de la Universidad de Cambridge, el Premio de la Fundación Wolf de Física (junto con Stephen Hawking por su comprensión del universo), el Premio Dannie Heinemann de la Sociedad Estadounidense de Física y el Instituto Estadounidense de Física, la Royal Society, la Medalla Real, la Medalla Dirac y Medalla del Instituto Británico de Física, la medalla Eddington de la Royal Astronomical Society, el premio Naylor de la London Mathematical Society y el premio y medalla Albert Einstein de la sociedad Albert Einstein. En 1994 fue nombrado caballero por sus servicios a la ciencia.

El 18 de enero de 2006, Sir Roger Penrose, profesor emérito de Matemáticas en Rouse Ball, recibió el Premio de Comunicaciones 2006 del Joint Policy Board for Mathematics (JPBM) en los Estados Unidos. El premio, que se presenta anualmente, reconoce los logros sobresalientes en la comunicación sobre matemáticas a quienes no son matemáticos.


Ver el vídeo: Show me how to dissolve the I. J. Krishnamurti (Junio 2022).


Comentarios:

  1. Mujind

    que tema mas notable

  2. Mackinley

    Todo no es tan simple

  3. Radford

    Bueno ... ¡prueba !!!

  4. Ninos

    Creo que no tienes razón. Vamos a discutir.Escríbeme en PM, nos comunicaremos.



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